Новая страница 1

Люди с древних времен стремятся познать окружающий мир и его составные части. Особое внимание уделяется изучению самого человека, который вобрал в себя все аспекты вселенной. Раскрытию его сложной сущности посвящены многие труды ученых медиков, представителей древних течений, школ и направлений, специалистов в области эзотерики.

Экзотерическое строение человека всем хорошо знакомо. Мы поговорим об эзотерическом.

Кроме физического мира жизнь человека протекает ещё в нескольких мирах. Для пребывания в этих мирах человек наделён соответствующими телами. Совокупность и иерархия таких тел и будет пониматься под эзотерическим строением человека.

Для более полного понимания этой темы необходимо уделить внимание вопросу терминологии. Для описания эзотерического строения человека я буду использовать такой термин как «принцип». Могут спросить, о принципах чего идёт речь. О принципах истинного Эго. Данный термин достаточно устоявшийся в эзотерике и наиболее универсален для описания того, о чём мы станем говорить ниже. Часто можно встретить употребление таких терминов как «тело», «тонкое тело», «оболочка», однако они не универсальны и подходят для описания не всех принципов. Так, например, нельзя этими терминами описать Атмана – первый принцип. Это станет более понятно, когда мы подойдём к рассмотрению самих принципов.

Кроме общего наименования каждый принцип имеет и своё собственное. Эти наименования разнятся во многих учениях, и хотя я и постараюсь перечислить наиболее часто упоминаемые языковые варианты названий одних и тех же принципов при описании каждого из них, но, всё же, легче для понимания различать их не по названию, а по порядку следования.

Традиционно эзотерика выделяет 7 принципов в человеке:

Самой распространённой является нумерация принципов начиная с физического тела. Однако я буду использовать обратный подход. Это может создать для вас трудности при общении с людьми, использующими первый подход в нумерации, во избежание чего я постараюсь достаточно полно и понятно описать каждый из принципов в отдельности.

Такой мой подход к нумерации неслучаен. Дело в том, что все «тела» человека являются лишь оболочками Атмана (Духа), в которые он облачается по мере его погружения в более грубые слои. Именно вокруг Атмана идёт последовательное образование соответствующих оболочек, поэтому мы по праву можем считать его первым принципом. С другой стороны именно Атма является самым сокровенным принципом, поэтому описание иерархии человеческих тел мы начнём с физического, чтобы шаг за шагом отодвигать завесу неизведанного и от знакомого нам физического тела дойти до частички Божественного.

Как уже говорилось, в эзотерике выделяются семь принципов истинного Эго. Однако довольно сильно осложняется правильное понимание и осознание различия между разными принципами тем, что существует значительное отличие в определении их числа в разных восточных учениях, хотя во всех из них имеется общая основа.

Так ведантисты вместо семи принципов выделяют пять. «Для них только сложный духовный агрегат, состоящий из различных ментальных аспектов, называется человеком в целом, в то время как физическое тело является чем-то презренным, и просто иллюзией. Веданта - это не единственная философия, которая придерживается такого мнения. Лао-цзы в "Дао дэ цзине" упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, избегает включать еще два принципа, а именно, дух (Атма) и физическое тело, последний из которых он, кроме того, называет "трупом". Далее, существует школа раджа-йоги Чараки. Это учение рассматривает только три принципа как действительно существующие; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем джаграта, или состоянии пробужденного сознания, их Сукшмопадхи, то же тело в свапна, или сонном состоянии, и их Каранопадхи, или «каузальное тело», или то, что проходит через одно перерождение к другому, - все они являются дуальными в своих аспектах, и таким образом их становится шесть. Добавив к ним Атма, внеперсональный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотделимый от Вселенского Духа, вы получите те же самые семь, опять-таки, как в эзотерическом разделении».[1]

Последнее похоже на деление в христианской религии на дух, душу и тело. Но мы могли бы сделать тело носителем эфирного двойника, последний - носителем Праны, или Астального тела; Камарупу, или (животную) душу - носителем высшего и низшего разума, и получить таким образом шесть принципов, добавив к ним седьмой – Атма.

«Восточные оккультисты делят человека на семь таких принципов; Западные каббалисты, как известно, только на три, а именно: Нэфеш, Руах и Нэшама. Но на самом деле такое деление столь же неопределенно и есть столь же явное сокращение, как и наши "Тело, Душа, Дух". Ибо в "Каббале" Мейера ("Зохар", II, 141, b., Cremona ed., II, fol. 63b, col.251) указано, что Нэшама, или Дух, имеет три подразделения: "высшим является Ие'хи-да (Атма); средним - Хай-я (Буддхи), а последним и третьим - Нэшама, собственно (Манас)". Затем следует Махшаба, Мысль (низший Манас или сознательная Личность), в котором и проявляются высшие, составляя тем самым, четыре; затем следуют Целем, Фантом Образа (Камарупа, при жизни - камический элемент); Д'юк-на, Тень образа (Линга Шарира, Двойник); и Зурат, Прототип, который есть Жизнь - всего семь, даже без Д'мут, Подобия или Сходства, который называется низшим проявлением и есть на самом деле Гуф, или Тело «...» Часто указывалось, что в каббалистической философии было лишь три, а с Телом, Гуфф, четыре "принципа". Можно легко доказать, что существует семь, и еще несколько подразделений, ибо существует "высший" и "низший" Нэшама (двойственный Манас); Руах, Дух или Буддхи; Нэфеш (Кама), которая "не имеет света от своей собственной субстанции", но связана с Гуфф, Телом; Целем, "Призрак Образа"; Д'юкна, Тень Призрачного Образа, или Майави Рупа. Затем следуют Цурат, Прототипы и Таб-нут, Форма; и, наконец, Цура, "высший Принцип" (Атман), который остается наверху", и т.д «...» Теософы которые знают о перестановке, проделанной с Атма, и о месте, занимаемым аурическим прототипом, легко поймут, что являются настоящими семью, и убедятся, что между делением Принципов восточных оккультистов и истинных восточных каббалистов разницы нет. Не забудем, что ни те, ни другие не могут еще выдать настоящую и конечную классификацию в своих публичных писаниях» [2].

Говоря об эзотерическом строении человека, нельзя не упомянуть о таком понятии как «душа». Если между понятием Духа и Атмана мы можем смело ставить знак равенства[3], то душа – это понятие сборное. Физическое тело, эфирный двойник, астральное тело и низший ум составляют низшую природу человека, а первые два принципа – высшую[4]. Третий принцип испытывает влияние как высшей (духовное развитие), так и низшей (духовная деградация) природы. Эта триада второго, третьего и четвёртого принципов (Буддхи, высший и нисший Манас) и составляют понятие души. Также, иногда, словом душа называется отдельное тело (однако это не имеет ничего общего с рассмотренным выше понятием души). Так, например, Буддхи называют духовной душой, Низший Манас – животной или Астральной душой.

Есть и другое часто встречающееся понятие, являющееся составной эзотерического строения человека – аура. В отличие от распространенного мнения, это не защитная оболочка. Также аура не является одним из тонких тел человека. Аура – это энергетическое излучение всех тонких тел человека. Также эманируют ауру и тела животных и даже вещи. Аура находится в прямой зависимости от степени духовного развития человека. Чем духовно человек более развит, тем аура его больше и богаче разнообразными оттенками. Аура неразвитого человека - серая, бесцветная или состоит из грубых, густых, темных красок, которыми выражаются его грубые страсти и эмоции. Аура человека духовно развитого - чистая, ясная и блещет всеми оттенками света и всеми цветами радуги. Каждая человеческая мысль, каждое его желание отражается игрой цветовых и световых оттенков в его ауре, благодаря чему люди, умеющие «читать» ауру по её излучениям, которые есть показатель нашего внутреннего содержания, могут видеть нашу душу, читают наши мысли как в открытой книге. Некоторым стоит задуматься, над тем, могут ли они гордится тем, что предстанет перед взглядами других.

У нормального, энергетически сбалансированного человека излучения его ауры идут, как иглы у ежа, прямо перпендикулярно его телу и оканчиваются заградительной пурпурной сетью. Сама по себе аура не является защитной оболочкой, но такими свойствами обладает её часть, называемая, как уже было указано, заградительной сетью. Этой сетью заканчивается аура, и её состояние напрямую зависит от состояния самой ауры. Если по каким-либо причинам психика человека не в порядке или расстроено его здоровье, то это тотчас отражается на его ауре. Концы излучений загибаются и опускаются книзу. В ауре получаются провалы, и заградительная сеть повреждается. Через всякую такую щель может проникнуть темные обитатели астрального мира[5]. «Можно представить, какая темная рать устремляется на каждый пролом ауры. Очень ужасно питать таких насекомых внутренними слоями излучений. Только заградительная сеть препятствует нападению темных сил. Каждый пролом ауры угрожает и одержанием. Тем более будем бережны» (Мир Огненный, ч. 1, § 520). Отрицательно сказываются на состоянии ауры такие состояния как раздражительность, гнев, страх. Раздражительность разлагает ауру изнутри, гнев моментально сжигает все её энергетические запасы, страх как бы замораживает её. «Заградительная сеть может охранить человека, сделав его неуязвимым. Но щит его может лишь тогда утвердиться, когда все тонкие энергии сгармонизированы. Опыт Агни-Йоги дает именно этот щит, но необходимо самое бережное отношение к центрам. Заградительная сеть должна постоянно насыщаться энергиями изнутри, как огненная, вечно восходящая спираль. Духовные центры должны питать эту мощь. Заградительная сеть переходит с духом в Мир Тонкий. Сотканная из тончайших энергий, она может ассимилироваться с Миром Огненным; в ней можно отразить лишь высшие устремления. Люди, живущие низшими центрами, не имеют явления заградительной сети. Одержимые не имеют этого щита. Потому на пути Огненном нужно заботиться о сплетении тончайших энергий" (Мир Огненный, ч. III, § 112). «Ткань заградительной сети нагнетается самыми различными энергиями. Каждый духовный центр[6] основан на собирании тончайших энергий, которые являют свои отложения в заградительной сети. Все центры трансмутируются и насыщаются огнем, который ткет нити заградительной сети. Так этот щит есть утверждение всех космических токов, которые преломляются в заградительной сети. Каждый удар по ауре может, как бумеранг, отразиться на нанесшем его. Когда заградительная сеть может отображать все высшие Огни то конечно, в этом горниле может расплавляться столько явленных ударов! Каждое устремленное сознание должно ткать свою заградительную сеть. Можно отвратить много ударов и болезненных уколов, если заградительная сеть остается непроницаемой. Иммунитет духовных центров может достигать насыщенных размеров, когда заградительная сеть постоянно питается изнутри огнем. Потому нужно так заботиться о напряжении заградительной сети. Психическая энергия, устремление духа и огненная трансмутация дадут нужную ткань для заградительной сети. На пути к Миру Огненному запомним о мощи этого щита» (Мир Огненный, ч. III, § 114).

А теперь снова вернёмся к семи человеческим принципам. «С самого начала человек имеет в себе все семь принципов в зачатке, но ни один из них не развит. "..." В каждом большом Круге, который человек совершает, один из его принципов развивается полностью. В первом Круге его сознание на нашей Земле тусклое и еще совсем слабое и туманное, наподобие младенческого. Когда он достигает нашей Земли во втором Круге, он уже до некоторой степени ответственное существо, а в третьем он становится ответственным вполне. На каждой ступени и в каждом Круге его развитие идет вровень с развитием планетного тела, на котором он находится» (Чаша Востока, письмо XVIII).

Человек живет и проявляет свою деятельность на трех планах: на физическом плане - своими поступками, на астральном - своими желаниями, на ментальном - своими мыслями. Для каждого из этих планов человек обладает телом, или проводником сознания, из материи этого плана, которое служит ему средством для познавания этого плана и для общения с ним. Как уже говорилось выше, каждый из нас обладает физическим, видимым телом, с его пятью внешними чувствами, для общения и познавания видимого физического мира, и невидимыми телами: астральным, ментальным и другими - с их органами восприятия - из материи соответствующих планов, для приобретения опыта этих миров. «Материальная форма людей не соответствует полному заданию эволюции. Творчество формы человеческой утверждается как наивысшая космическая задача» (Беспредельность, ч. 1, § 387).

«Для облегчения понимания, каким образом различные тела человека совмещаются с его физическим телом и почему он этого не замечает, может послужить следующий пример. Представим себе сосуд, наполненный какими-нибудь плотными телами; в этот сосуд мы можем налить воды, которая займет промежутки между плотными телами; затем мы можем туда же накачать воздух, который займет промежутки между частицами воды.

Таким образом, в одном сосуде будут три вида материи, которые будут проникать друг в друга, нисколько друг другу не мешая, и живые существа, которые находятся как в плотном теле, так и в воде и воздухе, будут продолжать жить своей жизнью, не замечая присутствия других существ, потому что все они - разные существа, принадлежащие к разным сферам и разным мирам, каждый из которых имеет свою особую жизнь с ее законами. Если бы мы обладали еще более тонкими видами материи, мы могли бы наполнить ими все тот же сосуд, с теми же последствиями и результатами.

Точно таким же образом происходит проникновение одного плана другим в Космосе. Эти планы и сферы не находятся где-то вдали от нас, но тут же, рядом с нами. Они отличаются друг от друга лишь количеством вибраций или колебаний частиц материи, из которых состоит каждый план, и овладение высшим планом состоит в поднятии вибраций своего тела до вибраций этого плана.

Точно так же проникают друг в друга различные тела человека. Если же человек не видит и не замечает присутствия у себя других тел, кроме физического, то лишь потому, что он вообще о них ничего не знает. Чтобы овладеть этими своими телами и жить в высших мирах сознательно, требуется развитие в этом направлении своего сознания, ибо первый шаг во всяком достижении есть сознательное к нему отношение».[7]

Люди, достигшие высокого духовного развития, могут покидать своё физическое и даже свои астральное тело сознательно, могут принимать участие в жизни высших миров, потом возвращаться в свои покинутые тела и помнить все, что с ними происходило, тогда как люди неразвитые покидают своё физическое тело лишь во сне и, возвратившись из астрального мира, ничего об этом не помнят.

Взаимоотношения между различными телами человека лучше всего понять, если проследить события, происходящие с человеком после того события, которое называется смертью человека.[8]

Теософия разделяет семь человеческих начал на две группы: одна включает три высших начала, а другая - четыре низших. Первая, называемая высшей Триадой, есть неумирающая часть человеческой природы, бессмертная индивидуальность, сохраняющаяся через все воплощения человека, его «дух», по христианской терминологии; четыре низших начала составляют его смертную, преходящую, природу.

«Все эти начала человека представляют полную аналогию с различными сферами Космоса, которым, в свою очередь, соответствуют различные состояния сознания. Для сознательного соприкосновения человека с этими различными сферами Космоса человек должен довести до полного развития те проводики, которые имеются в зачаточном состоянии у каждого человека, но которые у большинства современных людей находятся еще на пути к развитию. Так, способность ясновидения в астральной сфере может развить в себе только тот, кто, очистив свои эфирный и астральный проводники строго соблюдаемой диетой, определенным ритмом жизни и воздержанием во всем, добьется того, что проводники эти начнут отчетливо отвечать на вибрации астрального мира. Ясновидение в ментальной сфере требует высокой степени сосредоточения мысли; проникнуть же в сферу Buddhi, или чистой духовности, может лишь тот, у кого сильно развита способность любить. Для людей равнодушных, не способных сильно любить и сострадать, эта сфера недоступна».[9]

Так же, прежде чем перейти к рассмотрению всех тел по очереди, думаю, будет полезно для читателя ознакомиться с таблицей, которая описывает соответствие конкретных цветов в тонких телах определённым качествам человека. Цветность имеют все тонкие тела; в одних цвета более выражены и имеют чёткие границы, в других неясны и переменчивы. Редко всё тело заполнено одним цветом (что свойственно временным резким состояниям), как правило в нём сочетаются разные цветовые оттенки.

Высокая духовность (ультрамарин)
Религиозное чувство, смешанное со страхом (грязно-голубой)
Сочувствие, симпатия (зелёный)
Приспособляемость (между зел. и защитным)
Эгоизм (коричневый)

Религиозные чувства, смешанные пылкой любовью (фиолетовый)
Высочайший интеллект (светло-жёлтый)
Любовь к человечеству (розово-сиреневый)
Ревность (коричневый в красную крапинку)
Скупость (густо красный, коричневатый)

Служение и поклонение благородному идеалу (светло-голубой)
Сильный интеллект (оранжево-жёлтый)
Неэгоистичная любовь (розовый)
Обман (коричневато-серый)
Гнев (красный)

Чистое религиозное чувство (насыщенно-голубой)
Низший тип интеллекта (оранжево-охряный)
Эгоистичная страсть (разводы тёмно-красного с коричневым)
Страх (серо-фиолетовый)
Чувственность (тёмно-красный, как мясо)

Эгоистичное религиозное чувство (грязные чёрно-синие разводы)
Гордость (ярко-красный)
Чистая любовь (розово-малиновый)
Депрессия (коричневый, умбра)
Злость (чёрный)

Теперь, думаю, мы можем приступить к рассмотрению каждого принципа в отдельности. Начнём, как я уже говорил, с физического:

Физическое тело

С этим телом все более и менее знакомы, поэтому и рассказывать, в общем-то, нечего. Это единственное тело, признаваемое наукой, и она по мере своих возможностей исследовала его достаточно полно. Однако есть и неисследованные наукой аспекты физического тела. К ним, в частности, относятся такие духовные органы, находящие своё проявление и на физическом плане, как чакры. Самое место познакомиться с ними поближе, но вопрос это настолько объёмный, что я решил посвятить ему отдельную главу.[11]

Хочется упомянуть очень тесную связь физического тела с эфирным. Значение эфирного тела для физического вы поймёте, когда о нём пойдёт речь ниже.[12]

Если верить теософии, то согласно ей организм человека состоит из бесчисленного количества «бесконечно малых жизней», строящих его оболочки. Науке известны лишь наиболее крупные из них, которых она именует микробами, бактериями или бациллами. Но по сравнению с остальными атомистическими бесконечно малыми существами они - то же, что планета по сравнению с песчинкой.

Каждая физическая клетка человеческого организма является живым существом, одушевленным лучом "праны", жизненной силы Вселенной. «Тело клетки состоит из молекул, которые ассимилируются и затем выбрасываются, вдыхаются и изгоняются, тогда как душа клетки сохраняется, остается неизменной при этой постоянной смене материи. Эти бесконечно малые "жизни" циркулируют по органическим сплетениям, проникают в клетки и выходят из них с необыкновенной быстротой, подвергаясь при этом все время воздействию психических сил человека, которые пропитывают их то злым, то добрым влиянием.

Мы выбрасываем из себя непрестанно миллионы этих «жизней», которые вступают немедленно в окружающие царства природы, перенося туда энергии, которые они развивали внутри нашего организма. При этом они вносят в новые организмы, куда вселяются, те свойства, которые получили от нас, от психических сил нашего организма, и таким образом они разносят или возрождение, или разрушение, служат или улучшению, или порче окружающего мира.

Микробы, населяющие человеческое тело, можно обозначить как молекулярные колонии; они разделяются на "Созидателей" и "Разрушителей". В нашей арийской расе в течение первых 35 лет жизни человека преобладают первые, а затем начинают преобладать вторые, вследствие чего и возникает сперва медленное, а затем все более быстрое разрушение нашего тела.

Работа в нашем организме клеточек, выбирающих из крови то, что им нужно, представляет собой чисто физическое сознание. Оно совершается без всякого участия со стороны нашего, человеческого, сознания. "Бессознательная память", как ее называют биологи, есть память именно этой, чисто физической сознательности. Мы чувствуем не то же самое, что чувствуют клеточки. Боль от раны ощущается мозговым сознанием, но сознание молекулярного агрегата, называемого нами клеточкой, заставляет ее торопиться восстановить поврежденные ткани, и это ее действие остается вне сознания мозга. Память молекулы заставляет ее повторять ту же деятельность снова и снова, даже когда минует опасность: отсюда являются рубцы на ранах, шрамы, наросты и т.д.»[13]

Смерть физического тела наступает тогда, когда из него уходит та энегрия, которая управляет «бесконечно малыми жизнями»[14], что дает этим последним возможность идти каждой своим путем. Тогда «бесконечно малые жизни», не связанные более между собой, рассыпаются и наступает то, что мы называем разложением. Тело делается совокупностью никем не управляемых «бесконечно малых жизней», и его форма, бывшая результатом планомерного их сотрудничества, разрушается от избытка их индивидуальной энергии.

Эфирное тело (эфирный, флюидический двойник; Lingua Sharira[15])

Некоторые оккультисты не выделяют этот принцип наравне с остальными и относят его к аспекту физического тела. Это не далеко от истины. Действительно, эфирное тело существует лишь для обслуживания физического и даже не имеет, в отличие от остальных тел, собственного мира для существования.

Однако эзотерическая традиция всё же включает это тело в семеричное строение человека. Дело обстоит в том, что кроме понятия миров существует ещё и понятие планов. К одному плану могут относиться сразу несколько принципов. Так физическое тело и эфирное относятся к физическому плану[16], низший и высший манас – к ментальному. Но высший и низший Манас всё же отлличаются как по своим функциям, так и по месту пребывания, по энергетике, по эволюционному назначению. Так и эфирное тело отличается от физического рядом признаков, хоть они и находятся на одном плане, поэтому оно и будет рассматриваться отдельно.

Эфирное тело оно состоит из множества энергетических каналов (нади). В 1937 году британский ученый Томас Льюис писал в одном из медицинских журналов, что он открыл нервную систему в коже, несвязанную с уже известными в науке чувственными нервными путями. О существовании другой системы писали доктор Маршал Джилул и электроинженер Джеймс Бил, которая по их мнению передает информацию и контролирует сигналы на или вблизи поверхности тела. Речь идет ни о чем ином, как о системе нади. Древнекитайские ученые выделяют 14 основных меридианов: канал легких, толстой кишки, мочевого пузыря, почек, сексуальный канал, тройного обогревателя, желчного пузыря, печени, заднесрединный, переднесрединный и множество побочных меридианов, которые являются проводниками космической энергии "Чи" или "Ци", впитываемой всеми частями нашего тела. Причем 12 каналов являются парными, а 2 канала (заднесрединный и переднесрединный) - непарные. Они поставляют энергию нашей центральной нервной системе. Между всеми каналами существует энергетическая связь, что свидетельствует об энергетическом взаимодействии всех человеческих органов.
Последователи йоги также изучают 14 основных каналов, по которым жизненно важная космическая энергия поступает ко всем органам человека.
Из множества каналов выделяются три наиболее важных: Сушумна, Ида, Пингала.

Сушумна - центральный канал, начинается у основания и проходит вдоль всего позвоночника, представляет собой полую трубку, внутри которой находятся еще три концентрические трубки, каждая тоньше предыдущей. Данный канал контролирует физиологические функции центральной нервной системы.
Ида - проходит параллельно Сушумне. Начинается также у основания позвоночника и поднимается вверх в виде переплетающих спиралей и заканчивается в левой части носа. Представляет собой отрицательно поляризованный поток энергии Инь (женский, лунный, пассивный).
Пингала - проходит также параллельно Сушумне, но заканчивается в правой части носа. Является положительно поляризованным потоком энергии Ян (мужской, солнечный, активный).
В физическом теле каналы Ида и Пингала контролируют физиологические функции вегетативной нервной системы. Ян управляет всеми процессами возбуждения в организме, а Инь - всеми процессами торможения.
При знакомстве с эфирным двойником можно выделить две его функции. Во-первых, он выступает в роли архитектора, который созидает и поддерживает связь между физическими частицами тела, распределяет и соединяет в определенные сочетания физические молекулы, во-вторых, он выступает посредником и проводником энергии более высокого – астрального принципа.

Еще в древние времена великий ученый Аристотель использовал слово «эфир» для обозначения пятой стихии, которая включала все объекты, находившиеся вне земной атмосферы. Человеческий дух в понимании Аристотеля происходил из эфира. В средние века ученые считали эфир субстанцией, которая наполняет пространство.
Английский физик, математик и астроном Исаак Ньютон считал, что эфир пронизывает всю материю и даже отдельные атомы. Лауреат Нобелевской премии немецкий физик Альберт Эйнштейн вначале утверждал, что эфир не существует, однако в последующем он неоднократно менял свои мнения об эфире. И сегодня многие ученые утверждают, что действительно должен существовать пространственный флюид, то есть космический эфир, который заполняет все существующие объекты.

Эфир – пятый из семи Космических Элементов, четыре из которых уже известны науке. Это не есть тот гипотетический «эфир», который описывал Иссак Ньютон, но «космически есть светящаяся, холодная, прозрачная пластическая материя, творческая в своей изической природе, соотносительная в её грубейших аспектах и частях и неизменная в своих высших принципах. В творческих условиях она называется Суб-Корнем; в соединении с лученосным теплом она вызывает «мёртвые миры к жизни». В её высших аспектах она есть Всемирная Душа, в своих низших – является Разрушителем»[17]

Человеческий организм весь проникнут эфиром: ни одна частица физической материи не соприкасается с другой, все частицы окружены эфиром. Эфирное тело человека состоит из частиц эфира, который проникает все твердые, жидкие и газообразные частицы физического тела, обволакивая каждую частицу эфирной материей, точно так же, как частицы эфира обволакивает материя астралоьного тела.

Эфирное тело представляет собой матрицу человеческого тела, это первый зародыш в матке, образец, по которому строится и развивается физическое тело. Рост, телосложение и другие параметры физического тела человека закладывается в эфирном теле ещё до образования физического. Эфирное тело является проводником жизненной энергии астрального тела в физическое. Энергия астрального плана не может напрямую передоваться физическому телу, т.к. слишком велика разница в материях, составляющих эти планы. Для этого и приспособлено тело эфирное, которое, являясь одним из тонких тел, одновременно является самым близким из них к материи физического плана. Однако, находясь в эфирном теле, энергия астрального воспринимается некоторыми исследователсями как собственная эфирная энергия.

Энергия астрального тела, передаваемая физическому телу посредствам эфирного тела, является жизненной энергией, и воспринимается человеком как жизненная, а также физическая сила. Каждый испытывал так называемый «упадок сил», это и есть типичное описание резкого недостатка эфирной энергии.

Жизненный тонус, выносливость, сопротивляемость физического тела различным инфекциям определяется общим энергетическим уровнем эфирного; заболеваниям физических органов и систем обязательно предшествуют неполадки с их эфирными аналогами. Хорошая эфирная энергетика означает прекрасную защиту физического тела: такие люди не мерзнут, могут при некотором усилии пройти босиком по углям, битому стеклу или без вреда для себя держать руку в пламени свечи. Наоборот, разрыв эфирного тела дает трудноизлечимую болезнь соответствующего физического органа.

«Эфирная материя связывает астральное тело с физическим и играет важную роль носителя жизненной силы на физическом уровне. Эта жизненная сила исходит от Солнца, являющегося источником любой жизни — как скрытой, так и проявленной в мире, — обеспечивая ее светом и теплом. Атмосфера Земли всегда наполнена этой энергией, которая особенно активна при палящем солнце. Человек живет, лишь впитывая эту энергию, что является основной функцией эфирной части органа, называемого селезенкой. Этот орган обладает чудесной способностью трансмутировать энергию. Проходя через селезенку, энергия приобретает другую форму.

Сама энергия, разумеется, невидима, как и все формы энергии вообще. Но, находясь в атмосфере, она образует миллионы мелких и очень активных частиц. Попадая в тело человека через селезенку, они приобретают красивый бледно-розовый цвет и непрерывно движутся вокруг человека и сквозь него, вдоль нервов, подобно тому, как частицы крови перемещаются по венам и артериям. Центром кругооборота энергии в человеке является мозг. «…» У здорового человека селезенка хорошо исполняет свою функцию: жизненной энергии много, и она излучается во всех направлениях. Следовательно, совершенно здоровый человек не только может преднамеренно передать часть энергии другим, но и постоянно делает это неосознанно. С другой стороны, человек, который из-за физической слабости или по другим причинам не может трансмутировать для себя достаточного количества жизненной энергии, иногда неосознанно действует как губка, впитывая уже трансформированную энергию любого чувствительного человека, вошедшего с ним в контакт, делая это для собственного блага, но часто в ущерб другому. Вероятно, многие это испытали это на себе, замечая появившуюся усталость и слабость после посещения какого-то знакомого. Подобную слабость часто испытывают люди, присутствующие на спиритических сеансах, если они не приняли мер безопасности против происходящего при этом оттока жизненной энергии.

Это излучение влияет на форму того, что мы называем физической частью ауры человека. Хорошо известно, что мелкие частицы физической материи постоянно покидают тело человека (с потом или другими способами) и видны ясновидящим как слабый серый туман. Часто эти частицы представляют собой кристаллы, тогда их видно как правильные геометрические формы (например, мелкие кубики хлористого натрия, или поваренной соли, как самые распространенные). Эту полностью физическую часть ауры человека иногда называют «аурой здоровья», потому что ее состояние зависит от здоровья человека. По цвету она бледная, голубовато-белая, почти прозрачная; кажется, что в ней множество линий, равномерно исходящих из тела в разных направлениях. Это обычное состояние совершенно здорового тела. Линии отделены друг от друга, упорядочены и расположены относительно параллельно, насколько это допускает сияние. В случае болезни картина изменяется, вблизи пораженной части линии искривляются, становятся неупорядоченными, направленными в разные стороны или повисают, подобно стеблю увядшего цветка.

Причина столь странного вида ауры здоровья интересна сама по себе. Мы считаем, что ровность и параллельность линий ауры здоровья вызвана постоянным излучением жизненной энергии здоровым телом. В случае приостановки излучения линии переходят в вышеупомянутое хаотическое состояние. В процессе выздоровления происходит восстановление нормального излучения жизненной энергии, а с ним и упорядочивание линий ауры здоровья. Пока эти линии ровные, твердо очерченные, и пока энергия постоянно циркулирует между ними, организм человека почти полностью защищен от неблагоприятных физических влияний (какими могут быть носители болезни): жизненная энергия, исходящая из тела, отталкивает их. Но в случае ранений, повреждений, слабости, усталости, неупорядоченной жизни или душевной депрессии происходит ослабление излучения; система защиты становится слишком слабой, и носители болезни легко проникают в организм.

Следует упомянуть, что усилием воли можно остановить излучение жизненности на конце линий и таким образом построить защиту типа стены или панциря, непроницаемую для носителей болезней. Еще немного усилий - и непроницаемость распространится на другие виды воздействий, астральной или ментальной природы. Защита будет действовать, пока существует усилие»[18].

Однако нельзя забывать, что состояние эфирного тела напрямую зависит от состояния более тонких тел, таких как тело астральное и ментальное. Так если ухудшилось состояние астрального тела, то это не может не отразиться на эфирном, пусть даже до этого оно и было в отличном состоянии. Та же закономерность возникает и при поражениях ментального тела: оно влияет на состояние астрального, а то в свою очередь на эфирное. Надо понимать, что нельзя исправить проблему только с эфирным телом, если причина её происхождения лежит в более тонких телах.

Следует добавить, что порой слабый организм, лишенный обильного притока жизненной энергии, бессознательно впитывает в себя избыток праны здорового человека (так называемый «энегретический вампиризм»), что вызывает временное истощение у вполне здорового человека.

К сожалению, современные врачи, за редким исключением, напрявляют свои усилия на исцеление болезни именно физического тела. Они действуют по принципц пожарника: «горит - тушу». Болит – дают таблетку, делают укол. Эти действия абсолютно неэффективны с точки зрения понимания сути заболевания. Пока не устранить причину болезни, болезнь будет существовать. Ещё одна вещь, которую современная медицина не понимает: заболевание и форма его проявления – это разные вещи. По сути, медицина изучает только формы и лечит их же, в то время как лечить надо само заболевание посредством устранения его причины. Причины болезней могут быть разными. Они могут быть обусловлены кармическими и другими причинами. Лечение, скажем, кармической болезни без устранения её причины ничего не даст. Т.е. врачь силой лекарств вылечит боль в сердце и человек временно почувствует облегчение, но болезнь не исчезла, через некоторое время она перейдёт, скажем, в почки. Причина будет та же, но, к сожалению, врач не усмотрит взаимосвязи между болями в сердце и последующим заболеванием почек.

Определив болезнь на эфирном плане можно, приняв соответствующие меры, излечить её до её проявления на плане физическом или, по крайней мере, ослабить её физическое проявление. Вот почему нужно прислушиваться к состоянию своего эфирного тела, не говоря уже о состоянии других тел, оценить состояние которых человеку современного развития труднее.

Эфирное тело можно повредить острым предметом. Оно легко пройдёт сквозь стол и другую мебель, однако может быть разрезана ножом или проткнуто шилом. Именно сам нож будет тем, что режет, а не его эфир. Острые предметы могут проникать в эфир.

Человек может посылать свою копию на недалёкие расстояния, однако при этом используется не само эфироне тело, а Майави Рупа – некое субъективное образование, создаваемое Крияшикти[19]. Такое может происходить бессознательно, когда один человек сосредоточенно на расстоянии думает о другом. Это может происодить осознанно; в этом случае данный человек Адепт. Майави Рупа не может быть повреждена саблей, штыком и чем-либо иным, т.к. оно чисто субъективное. Тайная Доктрина не советует проводить эксперименты с выделением эфирного тела, но призывает к упражняться в посылках Майави Рупы.

В отличие от других тел, эфирное тело не покидает физическое во время сна. «Во время сна сам человек, или его бессмертное начало, удаляется из физического организма, предоставляя ему возможность восстановить затраченные силы, и в постели остается одно только физическое тело со своим эфирным двойником. Оба они остаются, таким образом, без своего хозяина и повелителя и предоставляются воздействию таких влияний, которые соответствуют более всего наклонностям спящего человека. Токи мысле-образов, создаваемых самим человеком в бодрствующем состоянии, а также мысле-образы окружающих людей проносятся в физическом и эфирном мозгу спящего, смешиваясь с автоматическими повторениями вибраций, которые возникли в его мозгу в течение дня, и все это производит те спутанные и разорванные сновидения, которые так обычны во время ночного отдыха. Эти искаженные сновидения очень поучительны: они показывают истинную деятельность физического мозга в то время, когда он вполне предоставлен своим собственным силам. Он способен лишь повторять разрозненные отрывки своих прежних вибраций без внутренней связи и порядка, соединяя их как попало, все равно - имеют ли они смысл или не имеют, довольствуясь калейдоскопом проносящихся перед ним видений.

Когда вдумываешься в это явление, становится ясно, что физический и эфирный мозг не более как орудие мышления, а не творец его, который во время сна отсутствует».[20]

Эфирное тело может быть видимо ясновидящими и другими людьми, с развитой шестой чакрой («третим глазом»). Современная наука также продвинулась в этом направлении. Так эфирные излучения человека и биологически активных объектов фиксируются камерой, основанной на эфикте Кирлиан. Наукой установлено, что все изменения, происходящие в мускулах, клетках или нервах живого организма, сопровождаются электрическими явлениями. Это есть проявления эфира. Экспериментальная наука уже давно обнаружила нечто, кроме физического тела; так, в интересном труде доктора Погорельского «Электрофотосфены и Энертография как доказательство существования физиологической полярной энергии, или так называемого животного магнетизма, и их значение для медицины» (С.-Петербург, 1899 г.) можно найти воспроизведение целого ряда фотографических снимков, на которых ясно можно видеть как некоторые элементы, из которых слагается эфирный организм человека, так и излучения его. Над исследованием эфирного тела и его излучениями много потрудились французские доктора Люис и Барадюк и целый ряд других исследователей, таких, как Дюрвилль, Роша, Наркевич, Иодко и многие другие.

Культура эфирного тела у среднего современного человека довольна низка; мы ощущаем его лишь в том случае и в том месте, когда и где происходят сильные эфирные нарушения, например разрывы, обычно сопровождающиеся сильной физической болью. В то же время очень важно ощущать эфирные структуры на себе в здоровом состоянии - от этого зависит как благосостояние всех органов, так и эффективность и красота всех движений человека. Но даже человек, плохо ощущающий своего эфирного двойника, в некоторых ситуациях чётко ощущает свое эфирное тело; это состояние сильного голода и жажды и, наоборот, приятной сытости после вкусной еды; сильная сонливость, усталость после тяжелой физической работы и бодрость после сна на свежем воздухе; состояние сильной тошноты, когда физическое тело отвергает эфирно неподходящий ему продукт; физический контакт с любимым или, наоборот, неприятным человеком.

Если человек не сгармонизировал отношение своёго физического тела с эфирным, то могут возникнуть много проблем. Его движения будут неуклюжими и неловкими, ему довольно трудно будет совершить довольно простые физические действия и т.д.

При резких, угловатых движениях, к которым человек непривычен или неподготовлен, физическое тело может временно немного выходить за пределы эфирного. Так вывих может означать эфирную слабость сустава. Наоборот, плавные движения, означают точное согласование эфирного и физического тел. Когда они хорошо согласованы, человек оказывается способным и на быстрые движения, во время которых физическое тело не выходит за пределы эфирного; этим искусством владеют хорошие танцоры и мастера боевых искусств.

Множество болезней и болезненных состояний связаны с эфирными нарушениями. В частности ожирение происходит потому, что энергетика эфирного тела слишком слаба, либо нарушена, и физическое тело компенсирует это за счёт увеличения жировой прослойки. При недостаточности энергетики, получаемой организмом во время сна (её не может заменить никакое получение энергии другими путями, кроме разве что медитации), возникает понижение температуры тела, которое организм пытается компенсировать за счёт увеличения количества съедаемой пищи. То есть опять физическое тело пытается как-то компенсировать недостаток энергии доступными ему средствами; часто такие средства могут привести к серьёзным изменениям в жизнедеятельности организма.

В психологии выделяют межличностные расстояния, в зависимости от которых человек чувствует себя более или менее комфортно при приближении другого. Это имеет своё эзотерическое объяснение во взаимодействии эфирных тел. Приближение какого-то человека может вызвать острое, ничем объективно не обоснованное желание отдалиться от него. С другой стороны, человек, некрасиво одетый и по другим факторам, казалось бы, должный вызывать неприязнь, оказывает довольно приятным в общении, и возникает желание такое общение продлить. При гармонизированном эфирном теле внешне некрасивый человек может производить впечатление если не красивого, то, по крайней мере, приятного и привлекательного. Так происходит взаимодействие эфирных тел.

Эфирные тела есть у всех вещей и предметов (одежда человека, его квартира, комната, постель, где он спит, стол, за которым ест или работает, стул на котором сидит и т.д.), не говоря о животных. Когда человек входит с ними в контакт, то возникает эфирное соприкосновение, характер которого во многом зависит от самого человека. Как кошку можно гладить по или против шерсти, и в зависимости от этого она начинает мурлыкать или выпускает когти, так и с любой вещью можно обращаться так, что это ей приятно или нет, что в дальнейшем определяет реакцию вещи на данного человека. Так человека может не воспринимать диван и ему на нём будет постоянно неудобно. Конфликт эфирного тела человка с эфиром растения может закончиться гибелью последнего. Культура эфирного тела должна начинаться с признания эфирного тела и выработки культуры эфирных взаимодействий.

Предметы, окружающие человека постоянно, постепенно привыкают и адаптируются к нему (цветы, домашние животные, постель), исключая совсем безответственных людей и откровенных эфирных вампиров, норовящих сорвать и разрушить эфирное поле любой вещи.

Сильным эфирным взаимодействием объясняется и эффект прилипания ложки к телу, который нередко демонстрировался в своё время йогами и другими людьми, развивавшими в себе определённые способности. Это требует неоднократных тренировок и наличие сильных волевых качеств, характерезующих ментальный уровень, который и проявляет себя на уровне эфира (ложка не обладает ментальный телом).

Эфирное взаимодействие является важным элементом сексуальных отношений.[21]

Нужно отметить, что каждый человек обладает многочисленными ограниченими физических и эфирных движений, которые он наложил сам на себя (или это делали его родители, общество в котором он обитает), и их сознание и ликвидация (в случае, если они являются отрицателньными) также составляет важную часть работы по гармонизации своего эфирного тела. Можно выделить каузальные, ментальные и астральные ограничения, накладываемые на эфирное тело. Эти запреты начинаются с самого детства и указывют нам, что и когда есть, когда спать, что вообще никогда не делать. Большая часть правил хорошего тона относится как раз к ограничению эфирных проявлений человека. Нальзя чувствовать себя в гостях как дома, нельзя смотреть на человека дольше обячного и т.д., это неприлично. Как это часто бывает, табу на грубые проявления в сочетании с отсутствием обучения правильному поведению воспринимается подсознанием как тотальный запрет на любые проявления - и человек горбится, в6ирает голову в плечи, прижимает руки к животу и старается двигаться в те минуты, когда на него никто не смотрит.

Каузальные ограничения носят характер жизненных позиций. Примером может служить позиция, по которой здоровье дано человеку Богом и человек на него никак повлиять не может, никакие занятия йогой, бег, обливание холожной водой и прочие помогают только тем, кто и так здоров. Такая позиция резко занижает личную ответственность человека за свое здоровье, в результате чего эфирное тело получает недостаточную энергетическую поддержку тонких тел, начинает болеть и подрывает общий баланс организма. Ментальные запреты и ограничения, налагаемые на эфирное тело, часто связаны с неудавшимися попытками человека следовать социальным идеалам физической красоты и гармонии. Когда человек мысленно пытается себя где-то сократить, а где-то расширить, сократить нос, увеличить груь, то его мысли, воздействуя на его эфирное тело, искажают его и нарушают его согласование с физическим.

К отрицательному эффекту приводит и несогласованность эфирного тела с астральным. Стать красивым трудно, но очень легко стать некрасивым, даже уродливым, для этого достаточно возненавидеть свое лицо или фигуру. В этом случае эфирное тело травмируется, что впоследсвтвии может привести к физическим изменениям.

Когда человек двигается, работает физически, он тратит энергию эфирного тела, восполняя её непосредственно из окружающей природы, а также из физического и астрального (сила, которую дают чувства) тел. Самую полноценную зарядку энергией человек получает во время сна.

Эфирное тело получает энергию не только с более тонких планов, но и от более грубых, т.е. от физического тела. Энергия, получаемая эфирным телом от физического, поступает двумя путями: через пищу и через движения физического тела. При физических движениях эфирная энергетика не только тратится, но и образовывается, причём на более тонком уровне (однако её недостаточно, чтобы покрыть эфирные затраты).

Очень важную роль в жизни эфирног тела играет астральное тело. Так при глубоких переживаниях и сильных чувствах одновременно действуют два тела. Сильное расстройство, огорчение (за это отвечает астральное тело) всегда сопровождается понижением тонуса (за это отвечает эфирное тело); наоборот, полное удовлетворение означает повышение одновременно и астральной и эфирной энергетики. Огромная радость, как и сильное горе, обычно лишают человека аппетита. В первом случае ему хватает эфирной энергии, получаемой из перевозбужденного астрального тела, во втором идет очистительное голодание обоих тел.

При смерти сущность человека покидает его физическое тело, увлекая при этом с собой и эфирного двойника, после чего жизнь для тела физического становится невозможной. Примерно после 36 часов после смерти человек сбрасывает своего эфирного двойника и продолжает существовать в астральном теле. Эфирный же двойник остаётся возле физического тела и также начинает разлагаться.

У нормального человека отделение эфирного тела происходит только после смерти. Однако у некоторых медиумов может наблюдаться частичное выделение эфирного тела (полностью оно выделиться не может, не причинив человеку смерти). Такие выделения всегда сильно истощают организм и обычно довольно вредны для здоровья, вызывая различные психические расстройства.

Также иногда случается такое редкое явление, как слишком медленное выделение эфирного тела. В этом случае наступает состояние летаргии.

Астральное тело[22] (Жизненный принцип; Кама-Рупа)

Мы рассмотрели физическое и эфирное тело человека. Хотя последнее и является более тонким телом, но всё же принадлежит к физическому плану, а теперь мы перейдем к сверхфизическому началу сложной природы человека,- к его астральному телу.

Астральным телом наделены как люди, так и животные, а в растительном царстве оно находится в зарождающемся состоянии.

Астральный мир мы рассмотрим в другой главе, а тут лишь дадим некоторые общие сведения.

Астральная материя проникает сквозь физическую таким образом, что каждый физический атом со своей эфирной оболочкой отделен от каждого другого атома бесконечно более тонкой и подвижной астральной материей. Но материя эта обладает совершенно иными свойствами, чем физическая, и она невидима для нас потому, что мы еще не развили органов для восприятия ее. Наше восприятие астрального мира можно сравнить с восприятием физического мира слепорожденным: он не видит его, хотя этот мир все же существует. Так же можно сравнить восприятие астрального мира с тем, как мы относимся к миру бесконечно малых величин: они не существовали для нас до того, когда были изобретены такие вспомогательные аппараты, чрезвычайно усиливающие наше зрение, как микроскопы. Но и на нашей ступени развития встречаются люди, которые способны воспринимать тонкие вибрации астрального мира и до некоторой степени видеть астральные явления. Такие люди обычно носят название ясновидящих.

У взрослого человека девяносто процентов астрального тела заключено в пределах пространства его физического тела. При резких движениях оно может выходить больше за пределы физического тела и возвращаться обратно, но в целом процентное содержание сохраняется.

На астральном уровне у человека также существует двойник его физического тела. Когда ясновидящий, обладающий астральным видением, смотрит на человека, то он видит его, окутанного неким святящимся туманом из астральной материи. Как же он может видеть само физическое тело, если он пользуется зрением астральным? Так вот астральный двойник и есть то, что он видит. Именно формы этого двойника и видят люди, посещающие астрал. По ним они узнают своих знакомых, близких.[23]

С астральным (а так же и ментальным) телом ассоциируют такое понятие как «нимб». Желтый цвет в тонких телах обозначает интеллект. «Этот цвет, когда он присутствует в сфероиде, всегда занимает верхнюю часть, возле головы. Это объясняет причину возникновения идеи нимба, или сияния вокруг головы святого: желтый цвет - самый заметный цвет астрального тела, и человеку, который близок к раскрытию способности видения, проще всего увидеть именно его. Этот цвет иногда можно заметить, даже не владея астральным зрением, у развитых людей, поглощенных своим делом, требующим умственного усилия, - при чтении лекции или проповеди, когда ум полностью занят, и желтый цвет выражен более интенсивно. В некоторых случаях желтый цвет преодолевал грань, разделяющую астральное тело и физическое, и тогда его замечали многие люди, не обладавшие никакими другими способностями, кроме обычного физического зрения. Речь идет не о том, что астральная вибрация сама переходила границу, отделяющую её от физической плоскости, но она становилась сильнее обычной и посредством резонанса вызывала ответные вибрации более грубой и тяжелой материи физического плана. Несомненно, что наши средневековые художники обрели идею ореола, или сияния вокруг головы у святых, либо наблюдая это явление, либо следуя традиции, сохранившей отголоски знания мудрецов, обладавших ясновидением. Можем вспомнить, что в нимб Христа обычно вписан крест - это не выходит из границ возможного, с точки зрения оккультных исследований, т.к. в аурах сильно развитых людей часто замечались различные геометрические фигуры, которые обозначали определенные возвышенные мысли».[24]

Но хотя мы и не видим астрального мира, мы постоянно живем в нем, так как все наши чувства, страсти, эмоции и влечения принадлежат этому миру и имеют свои центры в нашем астральном теле. Все наши свойства, окрашенные элементом страсти, все, что можно назвать жаждой чувственного существования, жаждой материальных наслаждений имеет своим источником астральное начало человека. Астральное тело – это тело, в котором мы существуем в астральном мире. Астральный мир - мир чувств, страстей и желаний. Если наши мысли зараждаются в ментальном мире, то именно в астральном зарождаются наши эмоции. В действительности самое грубое из наших начал - не физическая материя, а именно это астральное начало (в неразвитом состоянии), которое есть истинный центр всего животного, тогда как физическое тело - лишь неответственный проводник, через который страстное животное начало действует в течение земной жизни человека.

Большинство наших обыденных мыслей так тесно перемешано со страстным началом, так проникнуто астральными вибрациями, что восточная психология строго отграничила наш земной, или малый, разум, который работает под импульсами нашей низшей, эгоистической, природы, от высшего разума, который получает импульсы от высшей природы человека. Астральное тело является передаточной инстанцией между высшим началом человека, между самим Мыслителем (ментальным телом) и его физическим мозгом. Каждый раз, когда мы мыслим, мы вызываем вибрации в ментальной материи, но, чтобы проявиться на физическом плане, наша мысль должна совершать круг: вызвав вибрации в материи ментальной, она затем вызывает соответственные вибрации в астральной материи и, через астральные центры, приходит в соприкосновение с физической, действуя прежде всего на эфирную субстанцию нашего тела и лишь после того на более грубую, физическую, материю, т.е. на серое вещество головного мозга.

Астральное тело беспрестанно меняет свой состав под влиянием игры страстей, желаний и волнений. Если они доброкачественны, они укрепляют более тонкие частицы астрального тела, а грубые составные части выбрасывают и заменяют их более тонкими материалами. Все другие страсти вызывают как раз обратное действие: укрепляя грубые частицы, они в то же время вытесняют более тонкие, заменяя их низшим типом астральной материи. Когда человек спит, астральное тело освобождается от своего физического проводника, оставляя его вместе с его эфирным двойником в постели. У неразвитого человека астральное тело остается во время сна бессознательным и витает вблизи физического.

Астральное тело духовно развитого человека состоит из тончайших частиц астральной материи и представляет собою прекрасное зрелище по сиянию и окраске, и невиданные на земле оттенки появляются в нём под влиянием чистых и благородных чувств. Вращательное движение чакр указывает на деятельность высших центров. Во сне у человека с таким астральным проводником сознание не прекращается; покинув свою физическую оболочку, он может свободно витать в астральной сфере и по пробуждению помнить всё, что с ним происходило. Отсутствие грубых частиц в его астральном теле делает его неспособным отвечать на вибрации, идущие от низших объектов желания, и они проносятся мимо него, не притягиваясь к нему и не задевая его. Такое астральное тело повинуется человеку, отражает его мысли и подчиняется им, что дает ему возможность быть сознательно деятельным на астральном плане.

Энергия астрального плана - это энергия страстей, которая гораздо плотнее и ощутимее для человека, нежели более тонкая - ментальная.

«Жизнь астрального тела воспринимается человеком как последовательность

постоянно происходяших переживаний, которые чаще всего не имеют ни отчетливой положительной, ни отрицательной окраски. Поток переживаний подобен потоку событий: те и другие постоянно случаются, привлекая к себе большее или меньшее внимание человека и иногда требуя от него определенной реакции, но никак не оценки в терминах хорошо-плохо, приятно-неприятно и т.п. Таким образом, эмоциональная жизнь это в первую очередь определенная работа, которую человек производит внутри себя (трансформируя свое астральное тело) и во внешнем мире. Эту работу можно выполнять сознательно или бессознательно, хорошо или плохо, добросовесгно или халтурно, более или менее приятных и подходящих для человека условиях, но обойтись без нее нельзя».[25]

Так же как эфирное и физическое тела, астральное может быть более или менее развитым, приспособленным или неприспособленным для выполнения своей работы. Один человек испытывает сильные чувства, не пытаясь их сдерживать и не выходя в целом из душевного равновесия, другой же реагирует физической болезнью или надолго выходит из строя при самых незначительных эмоциональных стрессах. Про последних иногда говорят, что у них неуравновешенная психика; это высказывание будет относиться к астральному телу.

Некоторые люди считают себя чрезвычайно эмоционально уязвимыми и прилагают массу усилий для того, чтобы защитить свое астральное тело, вырабатывая в себе равнодушие и безразличие ко всему, что непосредственно их не касается. Но такое равнодушие не только становится источником антипатии окружаюших, но и сильно ослабляет энергетику астрального тела, оно становится неподготовленным к минимально необходимым нагрузкам. Искусственное ограничение своих эмоций ведет к сокращению энергетики и размеров астральною тела.

«Противоположная проблема возникает у людей слишком эмоциональных и несдержанных, чьё астральнос тело чересчур велико, энергично и хаотично, так что

представляет известную опасность для окружающих, даже при лучших намерениях

человека. Изобильные эмоции, постоянно не вовремя и не к месту переливающиеся через край, бессильные изменить что-либо к лучшему, но императивно приковывающие к человеку всеобщее внимание представляют собой не что иное, как астральный мусор, который за человеком должны постоянно убирать окружающие, если они не хотят жить в астральном свинарнике. «Да ты успокойся, не нужно так нервничать и переживать, все обойдстся и наладится, не драматизируй так происходящее», - подобные увещевания обычно не достигают цели, так как идут на ментальном плане, энергия которого против астральной, если только не направлена совершенно точно, хлипковата. Зато адекватные слова останавливают истерику мгновенно, как ледяной душ, но их надо найти».[26]

То есть мы имеем два крайних состояния астрального тела, которые отрицательно характеризуются: неразвитое астральное тело и излишне эмоциональное, неконтролируемое астральное тело. Тут важно отметить, что мы не можем говорить об излишнем развитии астрального тела как об этрицательном качестве; чем более развито каждое тело, тем лучше. Отрицательным моментом здесь выступает именно хаотичность такого тела, когда человек не в состоянии контролировать его деятельность. В таком состоянии чувства правят человеком, а не человек ими; не в силах их победить, он становится их рабом.

Трудно найти золотую середину между этими состояниями. Чтобы избежать крайностей надо осознанно развивать своё астральное тело. Решение проблемы неразвитого или хоатичного астрального тела в улучшении качества самого тела, т.е. переходе от грубых эмоций к более тонким, дифференцированным и адекватным происходящим в организме человека процессам. Однако тут мы сталкиваемся с другой проблемой – проблемой соотношения астральных проявлений индивида и реакции на них социума. В современном обществе (а тем более в традиционном) человек не может свободно выражать свои чувства. Жесткие программы эмоциональной регуляции, выработанные в общественном подсознании, четко определяют характер и силу эмоции человека в любой внешней и внутренней ситуации. И эти социальные эмоциональные штампы(если они действительно являются отрицательными и сдерживающими развитие астрального тела) каждый человек должен самостоятельно в себе обнаружить и преодолеть. Только тогда у него есть шанс повысить культуру своего астральное тело и войти с ним в сознательный контакт.

«Астральное тело есть основной субъект управления человеком со стороны со-

циума. На ментальное управление - уговоры, доводы рассудка и т.п. современный человек реагирует довольно слабо, зато эмоции для него - самый серьезный аргумент, - им он подчиняется и в положительном (страсти) и в отрицательном (страхи) их варианте. Это управление настолько постоянно и жестко, что у индивида формируется представление о функциональности эмоций: они всегда возникают зачем-то, то есть с определенной целью, выполнив которую, исчезают бесследно. Проще говоря, положительные эмоции рассматриваются как пряник, отрицательные - как кнут, причем не только в отношении других, но и самого себя.

Однако подобное разделение совершенно не учитывает основной массы эмоций, не имеюших сколько-нибудь определенного знака, наподобие движений физического тела. Согнуть руку в локте или ногу в колене - это хорошо, или плохо, точнее, приятно или неприятно? Ответ зависит, конечно, от общего состояния физического тела, но, как правило, подобные движения воспринимаются нейтрально, как и эмоциональные, и ментальные, и каузальные: человек чувствует, что с ним нечто происходит, но не дает этому отчетливой оценки: медитация любого тела это жизнь, и на самом деле, т.е. глубоко внутри; человек не в состоянии разделить ее отдельные моменты на "приятные" и "неприятные", тем более "хорошие" и "плохие" - эти категории во многом искусственны, как утверждал еще Лао-цзы».[27]

Научиться владеть своим астральным телом не легче, чем овладеть телом физическим: красиво танцевать, быстро бегать, ловко карабкаться по скалам и т.п.

Развитое астральное тело позволит адекватно воспринять любую сильную эмоцию.

Оно развивается, вырабатывает свои качества в процессе ежедневных переживаний.

Со временем можно научиться управлять своими эмоциями, не подавляя насильно, но немного цивилизируя их.

«Правильное отношение к внезапной сильной, но поверхностной отрицательной эмоции можно сравнить с реакцией человека на ушиб: короткую резкую боль нужно стерпеть (сдержать усилием воли), после чего она быстро спадает, а на возникший затем синяк можно почти не обращать внимания: он рассосется сам, если его не трогать слегка оберегать. Возможные неприятности связаны тогда либо с ситуацией, когда идут постоянные удары в одно и то же место, и на нем образуется незаживающая рана, либо общим плохим состоянием астрального тела, когда малейшая неприятность выводит из равновесия его целиком.

Поэтому нужно различать, так сказать, астральную гигиену и медицину, т.е. методы обращения со здоровым телом и методы его лечения при болезни. В частности, страх общества перед естественными эмоциональными проявлениями своих членов связан с неуправляемым поведением людей с сильной патологией астрального тела, котороя подсознательно приписывается и всем остальным, по крайней мере, потенциально. В медицине этот прием называется ипердиагностикой, и вред от него обществу, если будет когда-либо измерен, поразит любое воображение.

Говоря о здоровом астральном теле, следует заметить, что радоваться оно умеет ровно в той же степени, что и огорчаться, и последнее совсем не тождественно страданию. Печаль, траур, скорбь, суть нормальные, хотя и не всегда приятные, но ценные состояния астрального тела, в которых оно совершает работу определенного рода, приносящую определенные результаты. Также же любому человеку приходится время от времени подниматься в гору, мерзнуть и потеть, но в определенных границах это воспринимается как нечто самой собой разумеющееся»...«Говоря об эмоциях, всегда следует иметь в виду двусторонний характер прямого обмена между человеком и миром на астральном плане. Эмоции транслируются и воспринимаются в первую очередь непосредственно, хотя это и не всегда осознается. Другими словами, общаясь с партнером, я непосредственно ощущаю соприкосновение его астрального тела с моим: он меня тем или иным способом возбуждает или, наоборот, понижает мою эмоциональную напряженность совсем не потому, что говорит ласково или злобно, улыбается, хмурится, размахивает руками или мягко гладит по голове: интонация, мимика, жесты - все это не более чем средства, позволяющие направить ею астральную энергию в мою сторону. При этом ментальный и астральный обмены часто не совпадают, а иногда и прямо противоположны по смыслу: можно говорить человеку гадости с нежной улыбкой, а можно злобно орать комплименты»[28].

А стральное тело, как и все другие, тесно взаимодействует с другими тонкими оболочками человека. Так любовь – проявление буддхиального уровня проявляется на астральном плане как желание и страсть.

Тесная связь существет и с ментальным телом. Йога говорит, что мысли порождают желания. Т.е. тут речь идёт о ментальном взаимодействии: в результате ментальной деятельности возникает энергия и предмет для эмоциональной. При этом конструктивное, удовлетворительное для человека ментальное взаимодейтсвие вызывает резкое улучшение настроения и выраженную положительную эмоцию, как будто кто-то изнутри похвалил нас. Наоборот, неудовлетворительный конец ментального взаимодействия ведет к неприятному, эмоциональному переживанию, которое может долго находиться в астральном теле. Поэтому часто человек, чувствуя, что его размышление грозит закончиться неудовлетворителным для него способом, либо резко его обрывает (переключаясь на другую тему), либо вытесняет в ментальное тело, откуда его результаты попадают опять в астральное тело, но уже неосознанно, и у человека появляется некоторая смутная (обычно отрицательная) эмоция или переживание, природа и характер которых остаются для его загадочными.

Другими словами у человека сначала появляется мысль, определённое размышление. Скажем, он начинает обдумывать своё положение с различных сторон, прогнозировать возможные варианты развития событий. Этот процесс эмоционально нейтрален. Затем результаты наших размышлений оцениваются астральным телом, вызывая у нас те или иные эмоции. Т.е. если в результате размышлений вы пришли к выводу, что через месяц ваше предприятие разорится (ментальная деятельность), то вы скорее всего почувствуете огорчение, отчаяние (астральная деятельность) - астральное тело реагирует на мысль ментального тела эмоцией. Через некоторое время, если эмоция не утихла, она переходит на эфирный уровень: у человека возникает резкая потребность совершить тот или иной жест отчаяния, вслух выругаться, что-нибудь съесть и т.п.; часто в качестве описания эмоционального состояния можно услышать такие выражения как «колени подгибаются» или «просто руки опускаются». Это применимо и к положительным эмоциям: например, узнав очень приятную новость, вам захотелось петь или «прыгать от радости». В основном, получив разрядку на физическом плане, инцендент исчерпывается и яркая эмоция уже перестаёт быть такой нестерпимой, человек успокаивается.

Но, к сожалению, не всегда всё происходит так просто. Не умея обрашаться со своим астральным телом, нетерпимый человек часто пытается вытеснить неприятную или просто напряжённую эмоцию из астрального тела. Но такого плана «силовые воздействия» всегда сказываются отрицательно. В результате она запускается по новому циклу в этом же теле или отравляет соседние тела. При этом может образоваться «порочный круг», захватывающий несколько тел. Авессалом Подводный иллюстрирует этот процесс довольно жизненным и поучительным, на мой взгляд, примером: «Рассмотрим в качестве примера женщину, состоящую в неудачном браке. Муж является постоянным источником ее огорчений: ей не нравится, что он (каузалъный план) задерживается на работе, стиль его обращения с детьми и еще очень многое другое. Однако ее ментальное недовольство тут же обрывается ею же самой, поскольку на все мысленные «почему» (не предупредил, что опаздывает, не поздравил с годовщиной знакомства, не выполнил хозяйственного поручения) ответ напрашивается один, но совершенно непереносимый: «разлюбил». Поэтому раздражение опускается на астральный план уже в виде заведомо неразрешимой эмоционально ситуации: муж по необъяснимым причинам постоянно причиняет мне боль, негодяй, безжалостный, элементарная свинья,.. эмоции огорчения, однако, не разрешено опуститься на эфирное тело, поскольку тогда женщина на некоторое время лишится сил и будет некому смотреть за домом. Поэтому она, опустошив свое астральное тело, поднимает яд накопленных отрицательных эмоций в ментальное, заводя с новой силой ту же самую медитацию: «Почему он, видя, как я страдаю, опять за весь вечер ни разу мне не улыбнулся?»

Ответ читателю уже известен, но для женщины он представляет страшную загадку, и ментальная медитация[29] опять обрывается и снова конфликтный энергетический квант опускается в астральное тело. Итак, образуется порочный круг отрицательных ментальных и астральных медитаций, поддерживающих друг друга и поддерживаемый дополнительно каузальным планом: муж время от времени совершает - таки промахи, которые укрепляют менталитет жены, а последний, в свою очередь, провоцирует мужа на невнимание и агрессию (т. е. ментальное программирование его поведения). Если муж на какое-то время уезжает в командировку или жена одна в отпуск, то трехэтажная отрицательная медитация (каузальное-ментальное-астральное тела) превращается в двухэтажную (ментальное-астральное), так как каузальный раздражитель исчезает (контактов с мужем нет), и в результате этого медитация в целом к концу разлуки ослабевает или даже гаснет совсем - на этом держатся многие семьи, с достаточно сильным буддхиальным телом - оно размыкает на время порочный круг каузально-астрального уровня, резко изменяя основные жизненные обстоятельства семьи; понятно, что каузальными и тем более ментальными средствами сломать описанную отрицательную медитацию жены очень трудно»

Таким образом определенное эмоциональное усилие должно сопровождать окончание каждой ментальной медитации.

«Специфическая особенность астрального тела заключается в том,что человек эмоционально переживает не то, что с ним на самом деле происходит, а то, что он по этому поводу сознательно или бессознательно думает (т.е. поток из своего ментального тела). Впрочем, большинство людей считает, что они эмоционально реагируют именно на события и поступки, не обращая при этом внимания на промежуточную фазу осмысления или интерпретации происходящего в рамках и терминах имеющейся у каждого человека ментальной картины мира»[30].

Если говорить об нравственной оценке эмоций, то в свете вышеизложенного тут напрашивается далеко идщий вывод и одновременно вскрывается одно из всеобщих заблуждений: эмоция не может быть нравственна или безнравственна как таковая, т.е. сама по себе. Такие эмоции, оцениваемые социумом как отрицательные, есть лишь следствие безнравственных мыслей. «Сопровождаясь определенными эмоциями, безнравственность отнюдь не сводится к ним, и говорить об этичности тех или иных эмоций самих по себе не более осмысленно, чем рассуждать о нравственности различных движений физического тела, скажем перистальтике кишок»[31].

Неразвитое или неверно развитое астральное тело можно различить по негибкости, прямолинейности и грубости эмоциональных реакций. Такого человека легко обидеть, и он будет вынужден потратить много сил для восстановления своего эмоционального состояния. Для достижения последнего не все прибегают к уединению, иногда это выражается в гневных высказываниях, топании ногами, хлопании дверьми или даже избиением обидчика, - это реакции уже на эфирном плане, показывающие, что пережить и отреагировать обиду на астральном человеку не удалось.

От неразвитого астрального тела следует отличать повреждённое. Так оно может подвергнуться атакам недоброжелателей на астральном уровне или повредиться в результате собственного небережного с ним отношения. В результате астральное тело становится более уязвимым и до восстановления уже не может функционировать на все 100%. Внешне это может быть выражено как эмоциональная аппатия, дипрессия, нехватка эмоционального сочувствия или резкие, несознательные перепады настроения. В таком состоянии, как и при повреждении других тел, рекомендуется не напрягать его соответствующими, в данном случае эмоциональными, нагрузками.

Также проблемы с астральным телом, как уже отмечалось выше, могут быть вызваны несогласованностью с ментальным. Развитое астральное тело при недостаточно развитом ментальном ведёт к тому, что такой человек живет преимущественно чувствами, мало беспокоясь о своих и чужих мыслях и соображениях любого рода. Он ощущает себя,

когда испытывает чувства, а осмысление и размышление для него скучны и в общем-то эфемерны. Однако, несмотря на эфемерность, ментальное тело поставляет астральному зародыши будущих чувств, о чем такой человек может и не подозревать. Т.е. он отождествляет себя со своим астральным телом. Другими словами, он живет своими чувствами, отождествляя себя и свое творчество с астральным телом и не подозревая, сколь оно управляемо втайне презираемым и фактически игнорируемым ментальным, о котором человек эмоционального типа не помышляет вовсе. А если у такого человека, для которого деятельность астрального тела является преобладающей над деятельностьюю остальных тел, появятся проблемы с астральным телом, то решить их ему будет довольно сложно, если он будет придерживаться общественных установок, ставящих эмоциональный мир человека далеко не на первое место.

В современную эпоху, когда в главу угла поставлен интеллект, признать существование и ценность своего астрального тела (и как следствие этого - необходимость тратить определенную часть своего времени и усилий на его поддержание в порядке и совершенствование) современному человеку интеллектуального типа чрезвычайно сложно (а уж признать, что тонкость и творческие возможности его мышления находятся в прямой зависимости от тонкости эмоциональных переживаний и вовсе немыслимо). К сожалению, люди начинают задумываться о своём астральном теле только тогда, когда с ним возникают какие-нибудь проблемы. Только тогдада они готовы рассматривать свои эмоциональные пролемы и несовершенство астрального тела как отрицательную ценность, и начинают принимать экстренные меры по её преодолению, скажем, отправиться на курсы расслабляющей медитации или психотренинга.

Во время физической жизни астральное тело человека состоит из частиц различного качества; после смерти, когда человек переходит окончательно в астральный мир, в его астральном теле происходит такое изменение: смешанные до того частицы астральной материи, грубые и тонкие, начинают соединяться сообразно своей относительной плотности и образуют ряд концентрических оболочек, или, как их часто называют, «скорлуп», вокруг человека, в которых человек и остается заключенным, до тех пор пока распадение этого сложного покрова не освободит его. Теперь становится понятным, какое огромное значение имеет очищение астрального тела во время земной жизни.

Менее развитой, но не дурной человек пройдет мимо грубых явлений астрального мира также бессознательно, и пробуждение его наступит лишь тогда, когда он соприкоснется с соответствующими его природе вибрациями, которые он теперь будет воспринимать уже непосредственно своим освободившимся от физического тела астральным проводником. Что же касается людей, которые при жизни отдавались животным страстям, они пробудятся в подходящей для них низшей области астрала – Кама-Локе.

В посмертном существовании, когда для человека приходит срок покинуть астральный мир для перехода в ментальный, он сбрасывает с себя астральное тело. Астральное же тело, не исчезает немедленно, а распадается через какой-то срок. В течение этого срока оно ведёт полусознательное существование, т.к. в нём остаются ещё частицы сознания.

Однако эти пустые оболочки могут продлить своё существование, спустившись в низшие слои астрала и окутав себя более низкими плотными энергиями. «Магнетизм живых людей всасывается астральным трупом, как вода губкой, и затем астральная «скорлупа» принимает обманчивый вид жизненности и механически повторяет те вибрации, которые были свойственны умершему человеку при жизни. Такие вибрации могут быть вызваны током мыслей, привычных и для умершего, и для оставшихся на земле родных и друзей, вследствие чего подобная временно ожившая «скорлупа» может весьма удоялетворительно сыграть роль сообщающегося духа; астрально-видящий человек может легко отличить ее, но, и помимо ясновидения, ее можно узнать по автоматическому повторению обычных для умершего человека мыслей и по полному отсутствию оригинальности и каких-либо знаний, которыми покойный не владел на земле».[32]

Именно они появляются взамен настоящих личностей на спиритических сеансах. Но такие уплотнения астрального тела лишь отрицательно могут сказаться на личной эволюции, а пустые оболочки рано или поздно всё равно ждёт распад.

Низший Манас (Рупа манса; Ментальное тело; низший, инстинктивный ум; Животная душа; греч.-Психе или Тумос; Астральная душа; Кама-Манас; Камарупа; Нэфеш)

Низший манас или ментальное тело, являясь четвёртым принципом, развитым у человека и зарождающимся у животных, завершает четвёрку тел, складывающих «низшую природу человека», которая по общему правилу разрушается после каждого воплощения, лишь высшие проявления которой сохранятся в высшей триаде.

Местом обитания ментального тела является ментальный мир – мир мысли[33]. Все наши мысли сначала зарождаются на ментальном плане, а лишь затем переходят на астральный и физический план. В ментальном теле человек может перемещаться в пространстве со скоростью мысли.

Материя ментального тела более тонкая, чем материя астрального и находится в постоянном движении, в постоянном звучании, в постоянных переливах световых оттенков любая мысль сразу отражается на форме и цвете ментального тела. Возвышенные мысли окрашивают его в светлые, чистые, светящиеся цвета, низменные мысли моментально замутняют ментальное тело, как пятна грязи, расплываются по нему.

«Строение ментального тела необычайно тонко, материя высшей сферы (ментальной), из которой оно состоит, неуловима не только для физического зрения, но и для астрального; она - в постоянном движении, в постоянном звучании и в постоянных переливах световых оттенков. Развивается ментальное тело приблизительно так же, как и астральное, путем очищения мыслей и воображения, путем введения в сферу сознания все более широких областей Вселенной, путем утончения всех представлений человека; но в этом проводнике имеются и особенности, которые отличают его от эфирного и астрального тел. Оно не соответствует формам человека, а имеет овальную форму и увеличивается в объеме по мере того, как развивается и ширится сознание человека»…«У неразвитого человека ментальное тело невелико. Чужие мысли, которыми большинство довольствуется, не развивают его, оно развивается внутренним претворением идей и понятий. Активный процесс мысли, очищенный от дурных страстей и направленный на благородные цели, заставляет в буквальном смысле расти наше ментальное тело. У высокоразвитого человека оно представляет собой прекрасное зрелище быстро пульсирующих нежных и ярких световых оттенков»[34].

Ментальное тело или низший ум, земной ум, служит мостом между земным человеком и его божественной сутью. С одной стороны, аналитическое сознание (рупа манас) граничит с чистым разумом - арупа манасом, а с другой - с астральным телом, которое подвержено страстям и желаниям. Поэтому у каждого человека есть три пути использования своего ментального тела:

1) путем неослабных усилий человек может подняться к своему источнику и слиться воедино с высшим манасом;

2) человек может отчасти стремиться вверх, отчасти - вниз, что вызывает ту постоянную борьбу, которую можно наблюдать у большинства людей;

3) он может подчиниться низшему, страстному началу и как бы раствориться в нем.

При неразвитом ментальном теле человеком преимущественно руководит астральное начало, подчиняя его страстям и желаниям. Ментальное начало стоит эволюционно выше астрального, поэтому, следующей ступенью для человека должно стать освобождение от страстей и желаний и подчинение их интеллектуальному началу. Только в этом случае можно говорить об источнике свободной воли. «Пока не будет побеждено астральное начало, желание будет господином над волей человека. Эта идея существовала всегда, во все времена и у всех народов; отсюда все мифы о борьбе с драконом, который всегда служил символом низшей природы человека»[35].

«Человек делается тем, о чем он думает», - говорится в Упанишадах. Мы придаем значение нашим поступкам, но мало обращаем внимания на то, что мы думаем. А между тем наши мысли материальны и наполняют пространство, ожидая наиболее подходящих условий для своего воплощения на физическом плане. Идеи о материальности мысли высказывал и наш отечественный учёный Вернадский В.И. в своих работах о ноосфере, но, к сожалению, его труды доводились до нас советской образовательной системой в довольно ограниченном аспекте. Ментальные оболочки людей, по общему принципу взаимоотражения внешнего и внутреннего мира человека и человечества взаимодействуя друг с другом, образуют ментальный мир, по выражению ученого Вернадского, - ноосферу. Сгустки этой энергии могут образовывать ментальные эгрегоры: социальные, политические, религиозные, профессиональные и другие. Однако к вопросу о мысли мы вернёмся в соответствующей главе.

Учитывая то, что ментальный мир имеет множество слоёв и уровней и является обиталищем как для низшего манаса (рупа манас), так и для высшего манаса (арупа манас) можно сделать вывод, что ум и, соответственно, его проводники имеют определённые отличия и определённую градацию.

Объясняя градацию ума простому обывателю Е.П.Блаватская говорит: «Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя "принципами", или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и, в очень редких случаях, один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке»[36].

Мы же скажем, что на настоящей ступени развития человек обладает тремя видами ума:

1) низшим умом, или инстинктом (низший манас);

2) средним умом, или рассудком, интеллектом (высший манас);

3) высшим умом, или способностью прозрения, сознанием (буддхи).

Между ними нет резкой границы, они как бы незаметно переходят один в другой. Инстинктивный ум для современного человека - это ум прошлого, рассудок - ум настоящего и способность прозрения - ум будущего. Исключительно инстинктивным умом пользуются существа, находящиеся на низшей ступени развития. По мере развития в человеке интеллекта инстинкты постепенно уступают место рассудку, но и человек с развитым интеллектом пользуется и долго еще будет пользоваться инстинктивным умом для решения тех задач, для которых не требуется применение интеллекта.

«Как существо физическое, человек на низшей стадии развития не мог существовать без инстинктов, и они начали развиваться в нем в ту отдаленную эпоху, когда он не обладал еще мозгом или, вернее, он был у него в зачаточном состоянии, и функции его исполняли спинной мозг и солнечное сплетение, где инстинктивный ум имеет свое пребывание и в настоящее время. С развитием умственных способностей инстинкты продолжают исполнять те же функции человеческого тела, что и раньше, которые не требуют участия сознания, как-то: пищеварения, кровообращения, дыхания, восстановления поврежденных тканей, удаления отработанных остатков питания и т.д. Все потребности тела: голод, жажда, сон, половое влечение; все страсти, как: ненависть, зависть, злоба, ревность, мщение и другие проявления эмоций низшей природы человека - все находятся под управлением инстинктов»[37].

Таким образом, низший манас, или инстинктивный ум, есть ум привычек и всех тех действий, которые мы совершаем машинально, без участия интеллекта или сознания. Когда мы выполняем какое-то действие впервые, то в его совершении участвует интеллектуальное начало, но когда мы уже привыкли к выполнению данного действия и стали выполнять его автоматически, то это действие переходит из области интеллектуальной в область инстинктивную.

Вместе с тем низший манас есть тот удивительный склад, в котором сложено все, что мы когда-то знали, что видели, слышали, чем пользовались, все, что когда-то нам было нужно и в разное время стало ненужным и было забыто. Всё это сохраняется инстинктивным умом и иногда подается нашему сознанию в минуту надобности или во сне, в фантастических видениях и картинах, когда рассудок спит, ибо инстинктивный ум в противоположность интеллекту никогда не спит. Люди, знакомые с психологией должны были усмотреть тут знакомые черты явления, именуемого «подсознанием». Да, именно так, современная наука называет инстинктивный ум подсознанием. Однако тут мы в очередной раз сталкиваемся с ограниченностью научных теорий. Кроме подсознания наука выделяет лишь сознание, между тем как сверхсознание, или тот высший ум, из которого рождается способность прозрения, она не знает и не признает. Проявления этого сверхсознания (буддхиального тела), которые, безусловно, науке известны и зарегистрированы, отнесены ею к области подсознания, то есть к более низкой, нежели интеллект, тогда как они являются результатом деятельности более высокого, нежели интеллект, начала.

Если высшие слои ментального мира – это мир без форм – причинный (каузальный мир), мир абстрактных и возвышенных мыслей, синтетического ума, то низший манас, обитает в более низких подпланах ментального мира - мира форм, где идея принимает соответствующую ей форму, конкретизируется, воплощается. Это мир конкретных мыслей, которые потом реализуются во всё великолепие, а также во все ужасы астрального мира и мира плотного. Низший Ментал - мир аналитического (разъединяющего) ума. Ментальное тело отвечает за рациональное мышление. Это как бы мышление в реальном времени, без прогнозирования будущего.

Активность ментального тела воспринимается человеком как процесс мышления, не обязательно логичного или хотя бы связного, это может быть любая смена мысленных образов, независимо от того, насколько она конструктивна и управляема сознанием.

Когда человек размышляет, в это время работает ментальное тело: может происходить расчленение мыслеобразований на части (то есть логический анализ) с помощью других мыслеформ (в том числе имеющихся в сознании человека логических правил); мыслеформы могут объединяться так же в более сложные конструкции (логический синтез). В результате этой работы ментального тела могут возникать новые мыслеформы не только для человека, но и для человечества в целом, подтверждая утверждение, что мир творится не только Богом, но и человеком, созданным им именно для этих целей.

Сами по себе мысленные образы это объективное восприятия мыслеформ. Мыслеформы - это отдельные образования ментальной энергии, существующие независимо от человека в ментальном мире. Мыслеформы схожей направленности могут группироваться вместе, составляя огромные сгустки энергии, действующие в соответствующем направлении (эгрегоры).

Часто мышление идет бессознательно или полусознательно, и тогда человек не осознает ни характера внутренних изменений, ни предмета своих усилий в ментальном плане, хотя какая-то работа и происходит, и он это косвенно ощущает, например, по чувству «внутренней занятости мышления».

Ментальное тело тесно связано с другими телами человека. Так мы сначала создаём мысль на ментальном плане, а лишь потом эмоционально оцениваем её на астральном плане и проявляем нашу реакцию на эфирно-физическом уровне. Если говорить о связи ментального тела с более тонкими телами, то можно заметить тесное взаимодействие ментального тела с каузальным, т.е. низшего манаса с высшим. Вспомним Козьму Пруткова: «Рассуждай токмо о том, о чем понятия твои тебе сие дозволяют. Так: не зная языка ирокезского, можешь ли ты делать такое суждение по сему предмету, которое не было бы неосновательно и глупо?». То есть мыслить мы можем только в тех пределах, ширины нашего сознания (буддхиальное тело) и тех мысленных понятий и схем, которыми мы обладаем (высший манас).

При нарушении деятельности ментального тела оно перестает защищать астральное, что ведет к эмоциональной уязвимости и нестабильности. «Если человек упорно не обращает должного умственного внимания на какую-либо область событий своей жизни, то ментальной тело в соответствующем месте рвется, и в его роли выступает астральное - ситуация, хорошо известная в политике, как государственной, так и семейной, когда недостаток разумных доводов компенсируется пылом эмоций, и ни к чему хорошему такой прием также не приводит»[38].

Высший манас передаёт низшему манасу импульс для ментальных размышлений. А результат последних зависит уже от самого человека. Можно выделить два вида процесса мышления, протекающих в ментальном теле. В первом случае низший манас решает конкретную задачу, которая поступает ему от высшего манаса. Это решение впоследствии отправляется назад высшему манасу, становясь основой поступка, который должен решить исходную задачу. Во втором случае нет никакой конкретной проблемы или задачи для обдумывания, но в самом ментальном теле скопилось слишком много несоответствий, противоречивых символических систем и бессистемной информации. Человек ощущает, беспорядок в мыслях, чувствует, что необходимо отдохнуть и «всё обдумать». В таком случае наше ментальное тело будет занято работой с самим собой, производя «генеральную уборку».

От содержания нашего ума, от силы и богатства нашего сознания, от качества нашего ментального тела зависит не только наше состояние, весь характер нашей посмертной эволюции в промежутке между двумя воплощениями в том высшем мире, который на Западе называется Небом, а на Востоке - Дева-каном.

«Все личное, корыстное, страстное уничтожается, как мы видели, вместе с личностью; сохраняется лишь содержание нашего сверхличного сознания, все, что мы без отношения к своему себялюбию продумали, поняли и восприняли, весь духовный опыт нашей земной жизни собирается в нашем ментальном теле, и наша небесная жизнь после перехода из чистилища проходит в том, что весь этот принесенный материал, весь наш жизненный опыт перерабатывается в душевные силы, качества и дарования, в свойства нашей бессмертной индивидуальности. Когда это претворение совершилось, и весь результат пережитой жизни проник в бессмертную душу, передался Мыслителю[39], тогда и ментальное тело, в свою очередь, разрушается, и человек сбрасывает свою четвертую, и последнюю, оболочку. Все наше будущее зависит от того, какого качества был материал, принесенный нами из земной жизни, и то, что мы смутно представляем себе как небесное блаженство, зависит единственно от того, какие мысли и какие чувства и стремления наполняли душу человека во время земной жизни. Если они были хороши - блаженство его небесного пребывания будет велико и продолжительно, если ничтожны и нечисты - он не будет испытывать блаженства, потому что высокие вибрации духовного мира не найдут ответа в его душе»[40].

Как и для каждой другой оболочки приходит время расставаться и с ментальным телом. Высвободившееся более тонкое каузальное тело переходит в высшие слои ментального мира, именуемые иногда Миром Огненным.

Высший Манас (Арупа манса; Руа’х; высший ум - интеллект, рассудок; каузальное тело)

Мы подошли к триаде тел, составляющих высшую, бессмертную природу человека. Высший манас, Буддхи и Атман тесно взаимосвязаны, эта совокупность трудноразделима и составляет так называемую «человеческую монаду» или три аспекта Монады, о которой мы поговорим немного позже.

Итак, каузальное тело, или огненное тело, является бессмертным, так как после каждого нового воплощения он присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя. В отличие от астрального и ментального тел, имеющих форму, так или иначе напоминающих последнюю физическую оболочку, каузальное тело имеет яйцеобразную форму, проявляющую истинный замысел Логоса. Оно всё же имеет некого двойника физического тела, но это уже не двойник образа последнего воплощения, он является соединением самых лучших характеристик всех воплощений[41].

Каузальное тело составлено из материи высших уровней ментального плана, занимая три высших подплана мира мысли. В нем сосредотачивается весь жизненный опыт, который собирает личность во время своего воплощения на Земле. Все самое ценное сначала переходит в астральное тело, затем в ментальное, а потом - в каузальное. Однако в каузальном теле сохраняются не все, а лишь самые эволюционно ценные достижения.

Высший манас соответствует третьему человеческому принципу - высшему разуму человека, синтетическому сознанию, интеллекту, способному к интеграции, синтезу, созиданию, разуму, не замутненному низменными страстями и желаниями. Высший Манас тесную связь с низшим и находит в нём соё проявление. Одновременно он является проявлением третьего аспекта монады – зерна духа. Буддхи не поглощает свет Атмы, таким образом Высший Манас поглощает свет Атмы неизменённым.

Находясь на таком высоком уровне, это начало не может действовать непосредственно на свое физический мозг. Чтобы войти с ним в контакт, высший манас сначала отражается в аналитическом сознании, которому соответствует низший манас, земной разум. Земной разум, в свою очередь, прежде, чем достичь головного мозга, должен воздействовать на астральный проводник, затем на эфирный, а потом уже на физический. Такая длинная цепочка, естественно, замутняет, искажает исходный, чистый импульс, посылаемый высшим умом, поэтому так важно держать свое астральное и ментальное тело незамутненными.

Высший ум - это то, что отличает нас от животных, у которых это начало не развито, это чисто человеческое достояние. Но, к сожалению, у большинства людей это тело пребывает в жалком, неухоженном состоянии, доказывающем, что в нас пока еще очень мало человеческого и так много животного…

В настоящее время в общественном подсознании существует два сильных нарушения в расставлении акцентов. Первое заключатся в переоценке роли мышления в эволюции, а второе - в недооценке роли ассоциативно-образного мышления по сравнению с логическо-дискурсивным.

Наука считает интеллект самой высшей частью человеческой сущности, тогда как в действительности он является, как уже указывалось выше, всего лишь третим началом нашей сущности, и выше его существуют еще два начала. Но проявление, идущие из высших областей нашего сознания (Атма-Будхи), ни в коем случае не могут быть относимы к проявлениям самого интеллекта, т.е. более низкого начала.

На настоящей ступени эволюции развитие человеком четвертого принципа закончено, развитие второго принципа скоро начнётся, а развитие третьего принципа, то есть интеллекта, сейчас заканчивается, достигая в наши дни своего максимального развития.

Как развивающийся принцип высший манас испытывает на себе влияние окружающих его принципов. Он имеет на одном полюсе низшее начало (низший манас), которое тянет человека вниз, к животному состоянию, на другом полюсе - высшее начало (Буддхи), которое тянет его вверх, к совершенству, к сверхчеловеку. Посередине находится рассуждающая личность - интеллект, который в каждом случае должен решить сам, куда и по какой дороге ему идти. Борьба в человеке двух начал – между высшим и низшим проходит через весь период существования человека, определяя его эволюционные взлёты и падения.

Интеллект имеет большие заслуги в деле развития цивилизации, науки, разного рода прикладного знания и всех тех областей человеческого знания, где требовалось кропотливое исследование, вычисление и наблюдение, логическое рассуждение и мышление. Все технические совершенствования, все достижения в области облегчения и улучшения жизни человека есть результат этой части нашего ума. Но «интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок. Мудрость решает, потому что давно уже это решение оплодотворилось. Интеллект есть преддверие мудрости, и, когда он заострен, он сливается в сферу синтеза»[42].

Таким образом, развитие высшего манаса полезно лишь, если он будет следовать своему высшему началу, до тех пор, пока он прислушивается к голосу своего высшего начала (Буддхи), которое есть мудрость.

«Но самым большим минусом интеллекта является то, что по мере своего развития он начинает считать себя самым высшим началом. Человек делает тогда из своего интеллекта своего бога, начинает признавать и поклоняться только ему; и этим своим ограниченным умом, который он ошибочно считает за свое последнее и величайшее достижение, он пытается объять необъятное, он пытается постигнуть явления, исходящие из высших миров, он пытается измерять огромные величины малым масштабом - ограниченным умом, но так как он этого сделать не может, ибо интеллект может постигнуть лишь явления видимого физического мира, то попросту он начинает отрицать эти явления как несуществующие, ибо не может ни понять их, ни объяснить.

С началом такого отрицания человек порывает связь со своим высшим началом и со всем Космосом, потому что все высшие духовные дары, которые человек может получать из Высших Сфер Космоса, воспринимаются этим нашим высшим началом. Он перестает обращать внимание на внушения, идущие из этой области своей сущности, называя эти веяния и внушения галлюцинациями, расстройством воображения и нервов. И когда сознание ограничивается одним видимым физическим миром, то развивается материалистическое мировоззрение со всеми его отрицательными последствиями!

Тогда происходит самое худшее, к чему приводит неправильное и одностороннее развитие интеллекта. Ввиду порывания связи с высшим, сдерживающим началом человек развивает в себе самые худшие из тех личных начал, которые заложены в интеллекте, как-то: стремление к разъединению и расчленению, обособленность и самость, эгоцентричность и эгоизм, нетерпимость к чужому мнению и страсть к противоречию и антагонизму. Подвергая все непонятное отрицанию и сомнению, все высшее - оплеванию и осмеянию, все исходящее от другого - критике и противодействию, не признавая никого авторитетом, кроме себя самого, такой человек становится, в полном смысле слова, ежом, который своими колючками колет всякого, кто бы к нему ни прикоснулся».[43]

«Интеллект есть в человеке начало разъединяющее, он различает «я» от «не я». Он осознает только себя одного, а все остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, готовое уничтожить все, что стоит между ним и предметом его желаний. В человеке лишь интеллект по природе своей склонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину, отдельную от всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека».[44]

«Это - начало борющееся, раздробляющее и самоутверждающее, и с точки зрения интеллекта весь мир является ареной вражды и всевозможных столкновений. Но как только человек вступает в сферу Духа, он немедленно начинает чувствовать единство и сознавать, что мы все едины по происхождению, едины по способу нашей эволюции и едины по общей цели нашего бытия и что единственное различие, которое существует между нами, это то, что одни начали свое странствие раньше, а другие позднее, одни шли энергичнее и быстрее, а другие медленнее. Признание всеобщего Братства и стремление осуществить его в земной жизни является самым сильным двигателем для развития высшей природы человека».[45]

Можно сказать, что современный мир погибает из-за чрезмерного развития интеллектуального ума, от преобладания рассудочности в ущерб духовности.

К скорее отрицательным особенностям каузального тела можно отнести также следующую закономерность: во время бодрствования человека он обязательно должен быть чем-либо занят. Если человек сознательно сам не указывает ему необходимую работу, он будет думать о чем угодно, не заботясь о ценности или качестве своих мыслей, но об их разнообразии и количестве, потому что главная его потребность - чувствовать себя живым, волноваться, вибрировать и отвечать на все явления видимого мира, передаваемые ему нашими внешними чувствами.

Лишь профессиональные мыслители и люди умственного труда отчасти владеют своим умом. Большинство людей не могут сосредоточить своих мыслей даже на самый непродолжительный срок. Если интеллект почувствует, что человек перестал его сдерживать и контролировать, то он может превратиться для него в источник многих и тяжких бедствий. Следуя низшей природе, интеллект может направить слои силы не на борьбу с низшим началом, а на более утончённое удовлетворение его нужд.

«От направления, взятого интеллектом, зависит вся судьба человека. Или он может идти в ногу с эволюцией, развиваясь и совершенствуясь постепенно, или может упасть в такую бездну, из которой ему не выбраться.

Большинство людей не предполагают даже, какого опасного и коварного сотрудника они имеют в своем недисциплинированном и неуправляемом уме, если он лишен благотворного и сдерживающего влияния своего высшего начала и ему предоставлена свобода мыслить, когда он хочет, о чем хочет и как хочет. Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости».[46]

Поговорив об опасности переоценки роли каузального тела и его чрезмерного развития, коснемся его деятельности. Человек, у которого «точка сборки»[47] находится в каузальном теле, очень хорошо ориентируются в «потоке жизни», т.е. бесконечно сменяющих друг-друга событиях. Такие люди умеют организовать какой-либо процесс, расписать его по времени, они часто занимают посты руководителей среднего и низкого уровней, менеджеров по продажам (т.к. для занятия особо важных управленческих постов требуется обладание развитым сознанием, т.е. буддхиальным принципом). Они живут отдельными событиями, которые и составляют для них всю жизнь. С такими людьми обычно интересно общаться, они как бы вовлекают вас в поток окружающих их событий. Люди, у которых точка сборки находится в буддхиальном теле, как бы смотрят на те же самые процессы «сверху», понимая саму суть происходящих событий, их место в мировой эволюции, их значение для человека, они не расписывают свою жизнь по событиям, для них гораздо важнее жить по установленным приоритетам и принципам, которые и определяют для них те или иные события. В отличие от первых они могут получить в социуме ярлыки «менее везучих по жизни», «менее социально адаптированных» или «оторванных от реальной жизни».

Не последнюю роль в деятельности каузального тела играет буддхиальное. Одни и те же события переосмысливаются с расширением сознания или применением других систем ценностей (за это отвечает буддхиальное тело). Так прошлые неудачи могут быть переосмыслены как полезный урок и т.д. Изменение ценностей, т.е. изменения в буддхиальном теле (даже незначительные) ведут к серьёзным, порой противоречивым, изменениям на каузальном уровне: человек начинает вести себя совершенно непохожим на своё прошлое поведение образом.

Теперь поговорим о нарушениях деятельности каузального тела. Если человек совершит поступок, не соответствующий его буддхиальным установкам, то у него возникнет неприятное ощущение, именуемое «уколом совести». Обычно это компенсируется раскаянием или противоположным поступком. Если человек постоянно совершает поступки, идущие вразрез с его буддхиальной программой, то тут мы имеем дело с тем, что Авессалом Подводный в «Каббалистической астрологии» называет «каузальной язвой»: «каузальная язва возникает, когда какой-либо участок каузального тела постоянно выходит за пределы буддхиального. Тогда на нем регулярно образуются плохо заживающие царапины, поскольку нормальный процесс заживления требует усиленного притока буддхиальной энергии и создания из нее своего рода тонкой «шубы», внутри которой и происходит лечение, а в данном случае этого не получается или получается плохо. Через незаживающую каузальную рану в окружающий мир сочится энергия, привлекая беззастенчивых паразитов. Человек отлично чувствует патологию происходящего с ним, но обычно пытается лечить язву так, как царапину, и терпит неудачу. Правильное лечение достаточно длительно и требует перемены буддхиальных акцентов, т. е. изменений в системе ценностей и путях их достижения. Тогда буддхиальное тело смыкается над язвой, и она постепенно заживает, иногда оставляя после себя рубцы.

Характерным признаком язвы и хронической утечки каузальной энергии является чувство раздражения, поднимающееся откуда-то изнутри и лишающее человека сил и желания жить. Конкретные причины или, точнее, поводы для этого раздражения могут быть самыми разными, но истинная его причина чаще всего заключается в нежелании человека изменить свою систему жизненных ценностей так, чтобы буддхиальное тело целиком покрывало каузальное».

Причиной появления «каузальной язвы» является несогласованность буддхиального и каузального тел, вызванная последним телом. Уже говорилось о свойстве интеллекта переоценивать свою роль. Так и происходит: человек преувеличивает свою свободу в выборе приоритетного поведения, и чаще всего выделяет для себя некоторые основные ценности, игнорируя все остальные (лишая их буддхиальной поддержки), нарушая контакт каузального тела с буддхиальным.

О нарушении деятельности каузального тела может также свидетельствовать появление

нездоровой активности (нарушающий естественный ритм и уровень активности) или, наоборот, полной апатии и нежелании что-либо делать, притом, что физическое и эфирное тело человека в норме. Слабость каузальной энергетики может испытываться следующим образом: человек долго размышляет на некоторую тему и окончательно понимает, что нужно совершить определенное действие или поступок - но почему-то у него катастрофически не хватает на это решимости или совсем не складываются обстоятельства, или в решающий момент он попросту забывает о своем намерении. Ему не хватает сил (каузальной энергии) для реализации своих буддхиальных программ, он делает всё как бы «через силу».

Важно, чтобы все вышеописанные «отрицательные качества» каузального тела вы воспринимали правильно, поэтому я попытаюсь кое-что разъяснить и в дальнейшем к «недостаткам» каузального тела относиться с учётом нижеописанной информации. Находясь в высших подпланах ментального мира, качества каузального тела действуют на материю, заставляя её колебаться с различными частотами, по которым можно определить характер человека. Однако мы говорим о таком высоком уровне организации материи, что отрицательным качествам сюда доступ просто закрыт. Поэтому, под характером и качествами тут понимается только совокупность положительных качеств, развитых человеком. В каузальном теле содержатся все качества Логоса, но далеко не все из них развиты. Поэтому когда мы говорим об отрицательных качествах, то подразумеваем качества личности, т.е. тел, расположенных до каузального. Когда какая-то отрицательная черта характера проявляет себя в ментальном теле, это значит, что противоположное её положительное качество в каузальном теле ещё не развито, хотя, как уже упоминалось выше оно в нём присутствует. Когда эти положительные качества получают развитие, то интенсивные вибрации каузального тела действуют на низшие тела, делая развития противоположных отрицательных качеств невозможным.

Но и тут существует определённая оговорка. У читателя может возникнуть вопрос: «Каким же тогда образом отрицательные качества переходят в следующее воплощение?». Тут дело не только в том, что противоположное положительное качество не развито, но и в том, что человек несёт с собой из жизни в жизнь постоянные атомы низших тел, которые стремятся воспроизвести качества, проявленные в предыдущих воплощениях. Зачем же нести эти атомы? Затем, что этого требует эволюция, затем, что человек должен быть повелителем всех уровней. Без этих атомов человек будет просто беспомощен и бесполезен на низших планах. Поэтому надо не терять эти атомы, а следует их очищать.

Очень немногие личности доходят до такого уровня личной эволюции, чтобы изжить карму низших планов и перейти на новый тончайший уровень материи, скинуть каузальную оболочку и подняться на буддхиальный план – план проявления второго аспекта монады.

Буддхи (Буддхиальное тело; сознание; тело причинности; духовный ум, интуиция; Духовная душа; Нэшама; Каранопадхи; Арупа)

Помните, когда мы говорили о ментальном теле, мы упомянули три вида ума, которые проявляются соответственно через ментальное, каузальное и буддхиальное тело. Откроем описание буддхиального тела притчей:

«Жил уважаемый Учитель, он не только преподавал полезные науки, но и всячески помогал ученикам. В числе достоинств Учителя была и крайняя прозорливость. Ученики были уверены, что Учитель всегда придет к ним на помощь, даже без их просьбы.

Однажды Учитель сказал ближайшему ученику: "Послушаем, что говорит твоя сущность?" И затем, улыбаясь, добавил: "Она говорит - Помоги". Ученик смутился и начал уверять, что он никогда не хотел досаждать Учителя просьбами. Учитель успокоительно пояснил: "Друг мой, уверен я, что ни сердце, ни мозг твой не просили о помощи. Они знают, что моя помощь придет во время, но глубина сознания направляет голос к Учителю в едином зове - Помоги!"

"Не смущайся этим криком сущности, в ней заключается своеобразная связь с Иерархией. Ведь ты не просил богатства или почестей. Сущность твоя словом "Помоги" сказала - наставь! Ты не ставил условий, но хотел сказать - сделай, как лучше. Ты уже уверен, что все будет сделано ко благу. Если ты сразу не распознаешь, каков путь ко благу, то все-таки ты будешь уверен, что предложена лучшая мера".

"Ты слышал о тройственном мышлении, ему отвечают - мозг, сердце и сознание. Мозг разумен, сердце чувствительно и сознание - мудро. Сознание говорит - помоги, наставь. И мое сознание говорит то же самое, и мой Руководитель скажет теми же словами, в них нет отягощения. Рука тянется кверху и знает, что на опасном всходе будет притянута рука помощи. Не нам судить, где самый опасный всход»[48].

Прежде, чем мы перейдём дальше, необходимо сделать определённую оговорку. Несмотря на то, что уже каузальное тело относится к «высшему я» человека, но когда мы говорим о Буддхи и Атмане, то всегда следует помнить о том, что сведения о таких тонких планах материи довольно немногочисленны в эзотерической литературе по как минимум двум причинам. Во-первых, для того, чтобы описать хотя бы буддхиальный план, необходимо достичь его в своём буддхиальном теле. Однако, как уже упоминалось выше, в наше время человечество ещё только приступает к развитию второго принципа, т.е. Буддхи, поэтому достичь буддхиального и нирванического миров пока могут только люди, опередившие в своём духовном развитии всё человечество, которых совсем немного. В отличие от буддхиального мира мир ментальный посещается и достигается относительно большим количеством современных людей.

В-третьих, следует помнить и применять к любому описанию тонких материй и тем более к мирам высшим, что посредствам даже самых изысканных выражений земного языка невозможно дать точное описание феноменов других миров. Да и восприятие одного и того же плана может быть разным у разных людей. Поэтому к любому описанию тончайших материй следует относиться с известной долей абстрагирования. Ничто не заменит самостоятельное ощущение тонких миров! Но пока мы ещё не настолько духовно развиты, чтобы по первому желанию ощутить себя в соответствующем мире, поэтому краткие описания, изложенные в этом пособии, могут помочь кому-то составить первоначальные представления о том, с чем, надеюсь, он сам рано или поздно познакомится.

Буддхи - это сознание божественной мудрости и интуиции, любви и духовности, обитающее на буддхиальном плане - плане интуиции, единения и божественной любви. Буддхиальное тело в «Тайной Доктрине» называется санскритским словом «арупа» - бестелесное, бесформенное, в противоположность рупа, «телу» или форме. Само слово «Буддхи», в переводе с санскрита, означает высший духовный разум, именно разум интуитивный, который можно назвать еще мудростью или предвидением. Буддхи не поглощает свет Атмы. Таким образом, Высший Манас поглощает свет Атмы неизменённым. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые от высшего манаса после смерти человека.

В словаре «Тайной Доктрины» так говорится о теле причинности: «Тело причинности - это «тело», которое не есть тело ни объективное, ни субъективное, но Буддхи, Духовная Душа, названо так потому, что является прямой причиной состояния Сушупти, ведущего к состоянию Турья, наивысшему состоянию Самадхи, Тарака. Раджа-Йогами оно названо Каранопадхи, «основа Причины»; в системе Веданты оно соответствует как Виджнанамайа, так и Анандамайа Коше - последняя следует за Атмой и поэтому является проводником вселенского Духа. Один Буддхи нельзя назвать "Телом Причинности", но он становится таким в соединении с Манасом, воплощающейся сущностью или Эго».

«Обладание чувствознанием, или способностью прозрения, в настоящее время доступно лишь весьма ограниченному числу людей. Но все, что человечество имеет самого возвышенного, самого благородного и прекрасного, все высшие ценности культуры - все исходит из этой области человеческого ума. Эта область есть тот источник, из которого во все времена исходило вдохновение на поэтов, писателей, художников, ораторов, проповедников и вообще на людей, воодушевленных высшими стремлениями и идеями.

Все, что приобретается человеком по пути его высшего развития, все, что ведет к истинному познанию сути бытия и мироздания, все, что ведет к состраданию, любви и справедливости, к самопожертвованию и благородству, к единству и красоте - все имеет своим источником это высшее начало человеческой сущности.

Это высшее начало человеческой сущности имеет свое пребывание в сердце человека, и потому от всего, исходящего из этой области, веет задушевностью, сердечностью, теплотой и искренностью. Подобно инстинктивному уму это высшее начало человека тоже не нуждается в отдыхе и часто обнаруживает свое существование и проявляет свою деятельность во время сна, предупреждая человека о грозящих опасностях или рисуя картины будущего. Таким образом, когда «бодрствующее» сознание человека спит, подсознание рисует нам картины прошлого, сверхсознание - возможности будущего»[49].

После того, как однажды буддхический уровень бывает достигнут, то хотя на физическом плане человек всё ещё и скован и не может выразить блаженства, тем не менее, он обладает им всё время и знает, что все другие, кто неспособен чувствовать его теперь, ощутят и узнают его когда-нибудь в будущем. Даже если вы сможете почувствовать реальность высших планов лишь на мгновение, ваша жизнь никогда не станет прежней.

У обычного человека буддхическое тело не развито, оно пока еще пребывают в зачаточном состоянии. Частичное развитие (пробуждение) оно получит в шестой расе нашего четвёртого круга, а более полное - в последующих кругах эволюции (в пятом, шестом и седьмом)[50].

Человек эгоистичный не может обитать на буддхическом плане, ведь сама суть этого плана – любовь, полное понимание и единение, что исключает эгоизм. На ментальном плане эгоизм ещё возможен, хотя всё эгоистические мысли будут видны и очевидны для окружающих; но на буддхиальном плане это невозможно из-за самой сути плана.

Человек не может должным образом развить буддхическое тело, пока не покорил низшие планы. Между астральным и буддхическим есть тесная связь (высшего подплана астрального мира с низшим подпланом буддхиального), ведь первое некоторым образом является отражением второго. Так божественная любовь буддхиального плана отражается на астральном плане как желание и страсть. Этот канал может быть использован и в обратном направлении: обладающий самозабвением и состраданием ученик, не развив промежуточных проводников, может «перепрыгнуть» из астрального сознания сразу в буддхическое[51].

На высших уровнях буддхического плана человек становится един со всеми другими людьми и начинает любить их так, как сейчас любит самых дорогих и близких; но их тогда он полюбит такой любовью, о которой сейчас не имеет никакого представления.

Буддхический план обладает удивительным свойством единства сознания. Буддхическое сознание включает сознания многих других, так что вы сможете спуститься в другого человека и почувствовать его сознание так, как чувствует его он сам изнутри, а не мы воспринимаем со стороны. Тогда вы не будете отворачиваться даже от злодея, потому что признаете его частью себя - слабой частью. Вы захотите помочь ему, влив силу в эту слабую свою часть. «Постепенно осваиваясь, как действовать в этом высшем и значительно более великолепном мире, ученик начал осматриваться и скоро смог отождествляться со многими другими, не столь возвышенными сознаниями. Он нашел, что они были подобны точкам, существующим внутри его расширенного я, и обнаружил, что, фокусируя сознание в одной из них, он может сразу осознавать высшие качества и духовные устремления личностей, этими точками представленных. Стремясь к более полному сопереживанию с теми, кого он знал и любил, он заметил, что эти точки были так же, как он выразился, и отверстиями, через которые он мог проникать вниз, в их низшие тела - таким образом, он мог войти в соприкосновение с теми аспектами их жизни и характера, которые не могли найти выражения на плане буддхи. Это дало ему возможность ощутить переживания, свойственные их характеру и понять их слабости, что воистину примечательно и, вероятно, не может быть достигнуто другим путём»[52]

Переходя в буддхиальный мир, который воспринимается человеком как безграничное пространство света, излучающее любовь, человек осознаёт, что его сознание больше не ограничено одной точкой, а может одновременно присутствовать в любой точке этого мира и он как бы сам является этим миром и, одновременно, точкой в нём.

После пребывания в буддхиальном мире у человека остаётся чувство непередаваемого блаженства. И чем сильнее связь человека с этим миром, тем дольше он испытывает это чувство в физическом мире после посещения буддхиального плана.

Что может ограничивать человека, в совершенстве овладевшего управлением потоками событий (каузальным телом), и руководить им, как ни его внутренние этические принципы? Если каузальное тело связано с событиями, то буддхиальное с ценностными ориентациями человека, его мировоззрением, сюжетами внешней и внутренней жизни (без особых подробностей, т.е. конкретных событий, которые отражаются лишь в каузальном теле), в соответствии с которыми развиваются плотные события. Оно находит свое отражение в богатом или не очень, иногда хаотичном наборе общих взглядов человека на мир и на себя, его принципах и свойствах характера.

Во внешней жизни человек ощущает буддхиальное тело как основные сюжеты своей судьбы, изменить которые он не может или это требует от него тяжелых сосредоточенных усилий в течение длительного времени.

Именно с буддхиальным телом работают и пытаются воздействовать на него воспитатели, педагоги, духовники и психотерапевты, стремящиеся изменить фундаментальные психические структуры в человеке и соответствующие жизненные сюжеты, тесно связанные с его основными жизненными позициями, этикой и конкретными способами мировосприятия.

Неразвитость буддхиального тела человеку гораздо труднее заметить и осознать, чем если бы речь шла об астральном, ментальном или каузальном телах. Многие люди прекрасно живут, не задумываясь над своими ценностными ориентирами, имея при этом довольно неразвитые буддхиальные тела. Так человек с развитым каузальным телом и слабым[53] буддхиальным телом совершенно не понимает, зачем столько суеты вокруг всей этой психологии, жизненной философии, которая для него все равно что гадание на кофейной гуще для убеждённого атеиста. Его жизненные позиции для него не особенно существенны, и он не чувствует, что его жизнь в плотном плане есть воплощение определенных сюжетов, которые им управляют, но от которых все же хочется каким-то чудом ускользнуть. Ему не мешает его характер, но он не чувствует его власти над собой и своими обстоятельствами (каузальным телом), а также необходимости что-то менять в себе и своем мировосприятии. Такой человек плохо разбирается в характерах окружающих (разве что поверхностно, что его вполне устраивает) и будущие сюжеты их жизни. Но следует помнить, что, как уже упоминалось, в наши дни развитыми буддхиальными телами обладают лишь единицы, поэтому описанные выше признаки ещё не следует считать признаком духовной отсталости.

Интуитивно, связь между мировоззрением и умением влиять на события, чувствуется многими. В том, что идеология является реальной движущей силой событий, мы неоднократно убеждались на примерах истории. Вспомнить хотя бы гитлеровскую Германию или не такой далёкий СССР. Попытка же влиять на события с помощью законодательных актов на уровне государства или приказов на уровне организации - это попытка, ментально влиять на поток событий (т.е. попытка более низким принципом регулировать более тонкий), что, как мы часто убеждаемся, не приводит к успеху. Развитие Высшего Манаса рано или поздно приводит человека к необходимости этических самоограничений.

То, что поступками людей до сих пор, при всём развитии науки (делающей в основном ставку на ментальное тело), управляют астрологи, сектанты и т.п., является проявлением того, что секты, как впрочем и церковь делают ставку на Буддхи, т.е. влияют на мир событий через мировоззрение и ценности, понятие добра и зла. В этом, кстати, я вижу и отличие протестантской церкви от православной, последняя из которых работает на буддхиальном уровне, а первая – на каузальном, теряя, что очевидно, духовность, которая есть Буддхи.

Человек, со слабо развитым каузальным телом и одновременно развитым буддхиальным (хотя такое трудно представить), с трудом способный повлиять на события, пытается добиться цели любой ценой. Человек, имеющий развитые каузальные способности, старается достичь нужного результата этически безупречным способом. Для него цель никогда не оправдывает средства.

Только человек или организация, имеющая собственные, выстраданные этические принципы, способна реально влиять на окружающий мир. В свою очередь, любые, сколь угодно тщательные, технико-экономические расчеты, бизнес-планы и экономические модели не могут вызвать каузальные последствия. Таким образом, из вышесказанного вытекает, что в любом общении людей присутствует как эмоциональная, так и интеллектуальная составляющая, но будут ли следствием разговора какие-либо события, зависит от каузальной составляющей общения.

Заметить, не имея навыка, каузальную составляющую очень трудно. По крайней мере, для начала нужно знать о ее существовании. Общение может проходить в очень тёплой обстановке, быть интеллектуально насыщенным, но при этом не вызвать никаких последствий. И наоборот, казалось бы, разговор ни о чем, способен вызвать принятие важных решений и соответственно бурный поток событий. Успешный предприниматель отфильтровывает из всей приходящей к нему информации каузальную составляющую, а все остальное считает или беспомощными эмоциями или бесплодными умствованиями. Разумеется, когда нужно повлиять на события, предпринимателем используются и эмоции или ментальные схемы, но они являются упаковкой, в которой доставляется каузальное влияние.

Развитое буддхиальное тело даёт ощущение самодостаточности и блаженства не только в буддхиальном, но и в физическом мире. Прошлые воплощения показываются так фактурно, так естественно, как будто на физическом плане. Возникает новая любовь к ближнему как к потенциальному Логосу, а заодно и строгость к нему, потому что «только того мучает врач диетой, кого еще думает спасти».

Некоторые авторы считают именно Атма-Буддхи высшей природой человека, а не Атма-Буддхи-Манас. Хотя это мнение менее распространено, но тоже небезосновательно. Так, например, религия Кришны учит нас тому, что Атма только к Буддхи присоединена непосредственно, а с остальными телами имеет опосредованные связи. Буддхи, в отличие от Манаса практически никогда не бывает затуманенным, благодаря чему в нём наиболее полно отражается свет Атмы.

Если раньше в завершение описания того или иного тела мы говорили о сбрасывании тела и переходе в новом теле на более тонкий план, то тут, пожалуй, воздержимся. Дело в том, что при обычном развоплощении, предшествующем следующему воплощению, человек обычно не доходит до сбрасывания буддхиальной оболочки, иногда не доходя даже до каузального тела. Это не говорит о духовной неразвитости индивидуума, просто в сбрасывании буддхиального тела в данном случае нет практически никакого смысла. Зато это имеет смысл в других случаях. Так это имеет смысл для личного духовного совершенствования и практик, либо когда человек избавился от круга перевоплощений и более не собирается возвращаться в мир плотный. В любом случае, при разрушении низшей природы человека, в конце инкорнации личности всё наиболее соответствующее идеалам атманического тела переносятся из каузального тела в Буддхи, а не перешедшее уничтожается вместе с остатками земной личности.

Завершим словами Махатм, которые помогут вам найти путь к нирваническому плану: «Разве ты не видишь, что раз есть лишь одна Любовь, то есть и лишь одна Красота? Всё, что есть прекрасного на любом плане, таково из-за неё. И если продвинуться достаточно глубоко, связь всего прекрасного с ней будет очевидна. Вся красота от Бога, как и вся любовь, и через эти его качества чистый сердцем всегда его достигнет». В этих словах Учителей можно усмотреть путь к Богу с любого плана, а тем более с плана Буддхи – плана Божественной Любви.

Атма(н) (Дух; Верхнее Нэшама; кришн. - Пуруша)

Всё сказанное выше об относительности всех описаний буддхиального тела будет ещё в большей степени относиться к телу Атманическому. Оно является самым тонким принципом и наименее доступно для описания.

Атма несет в себе информацию о нашем предназначении. Сущность этой информации людям обычным недоступна, а спектр идеалов (идей) доступных человеческому сознанию (Буддхи), составляет лишь незначительную часть атмических идей, являющихся эманациями Абсолюта. Если Буддхи ассоциируется с событиями и принципами, то Атма является носителем идеалов – более абстрактных и трансцендентных понятий, лишь некоторые из которых человеку удается осознать и воспринять как свои идеалы. Это основной источник высшей энергии и вдохновения человека, первоисточник всей его судьбы. В атмическом теле зашифрована миссия, или главная цель человека в данной жизни, которая определяет основные сюжеты, записанные в буддхиальном теле. В нем также содержатся основные черты судьбы человека, в рамках которых эта миссия будет осуществляться.

Являясь хранителем информации об индивидуальном предназначении человека, Атма на высших уровнях Нирванического мира, в котором она обитает, носит информацию о судьбе души и её сущностных свойствах, о некоторых идеях, требующих на свою разработку и воплощение множество инкарнаций.

Само предназначение личности по мере ее развития формируется и корректируется внешними высшими силами. Это своеобразная программа участия души в определенных творческих замыслах Бога, рассчитанная на длительный период. Идеалы одновременно являются целью эволюционного развития человека и объектом творческого интереса Абсолюта. Из этого следует, что исполнение человеком своей миссии будет всячески поддерживаться энергетикой высших сил[54].

На среднем атмическом уровне находится информация о миссии человека, в данной инкарнации. Эта информация формируется уже с участием буддхических ценностей, наработанных в предыдущих инкарнациях и составляет программу эволюционного развития человека в данном воплощении. Миссия конкретного человека в отдельно взятой инкарнации заключается в наработке буддхических ценностей, которые бы соответствовали и развивали соответствующие атмические идеалы.

Миссия находит свое отражение на всех тонких телах, и у человека в соответствии с ней формируется картина мира и этическая система (буддхиальное тело), происходят серии конкретных событий (каузальное тело), которые определенным образом осмысливаются (ментальное тело) и переживаются (астральное, эфирное и физическое тела).

Если тот или иной поступок или замысел человека соответствует его атмическим идеалам, то он получит для их реализации мощнейшую энергетическую подпитку от атмического тела. Если же реализуемая человеком идея относится к его миссии, то помощь Атмы позволяет человеку совершать казалось бы невозможное. Особенно это заметно в моменты особой опасности и в экстремальных ситуациях, когда атмическое тело, поддерживая выполнении миссии человека, спасает физическое тело[55]. Такие спасения обычно именуют чудом, и практически всегда такие чудеса своим существованием напоминают о своей близости к Богу в такие моменты. Именно эта защитная функция атмического тела включается в действие, когда человек обращается к Богу в той или иной форме. Это тело обеспечивает двухстороннюю связь человека с Богом в минуты просветления.

В чём будет заключаться для человека духовное развитие, зависит от достигнутого им эволюционного уровня. Для человека высоко духовного, закончившего избавление от собственных недостатков и перешедшего к сознательному творчеству совместно с Иерархией Светлых Сил Вселенной, духовное развитие будет заключаться во всё большем приближении и единении с божественными атмическими идеями и дальнейшем единении с Богом. Как правило, это не достигается за одно воплощение, но в человеке заложен механизм просветления, позволяющий при неустанной работе над собой в процессе одной инкарнации значительно улучшить свои буддхические ценности, очистить карму от ранее накопленных ошибок и приблизиться к единению с божественными атмическими идеями. Те же, кто ещё не достиг такого уровня духовного развития, должны прилагать все силы к очищению и утончению всех своих низших тел, чтобы атмическая энергия проявлялась в них неискажённой, насколько это вообще возможно. Для вышеописанного случая эта ступень уже пройдена. Остальным людям на пути духовного совершенствования постоянно приходиться преодолевать соблазны материального мира, и им не всегда удается избежать влияния негативных эгрегоров астрального и ментального миров. Зачастую, попадая в зависимость от сильных эгрегоров корысти, гордыни, похоти человек становится пленником своих чувств и эмоций. В этом случае атмическая энергетика тратится на просветление других тел, чтобы вырвать человека из плена его низшей природы.
Атма есть то, что именуют духом. Атме не надо совершенствование, она и так божественна, поэтому, как и говорилось выше, надо очищать и развивать низшие, чтобы они пропускали божественный свет Атмы незатемнённым.

«Атма не прогрессирует, не забывает, не помнит. Она не принадлежит этому плану. Она лишь Луч Света Вечного, который светит через темноту материи, когда последняя желает этого. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые им от Манаса, при смерти человека после каждого нового воплощения. Манас бессмертен, ибо после каждого нового воплощения он присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя и, таким образом ассимилируясь с монадою, разделяет ее бессмертие»[56].

Атманическое тело также является проявлением первого - высшего аспекта монады, о которой мы поговорим ниже.

С атманическим телом связаны высшие идеалы, фундаментальные религиозные и абстрактно-философские жизненные позиции человека (в отличие от конкретных буддхиальных[57]), его собственный способ общения с Богом (религиозность в самом интимном смысле слова) и только одному ему присущий способ восприятия мира в целом.

Человека достаточно очистивший «канал» для прохождения атманической энергетики ясно ощущает в себе «искру Божью», или свою прямую связь с Богом, и именно в этой связи видит главное содержание своей жизни. Для такого человека непонятно, как можно жить без Бога и стремиться к чему-либо, кроме Него. Атма даёт силу человеку действовать вопреки себялюбивым интересам, жертвовать собой ради высшего блага, блага народа, человечества…

Однако связь с Абсолютом может осуществляться по-разному, например, через религиозно понимаемые любовь, знания, труд и т.д., и тогда эти слова человек для себя произносит как бы с большой буквы. Но неумение правильно воспринять сигналы атмического тела может привести к тому, что человек, ощущая общий призыв к Богу, но не находя пути, может хаотично метаться в религиозных потоках, разговаривать только о возвышенных материях, но нести при этом в мир лишь хаос, фанатизм и профанацию религиозной идеи.

Если поток атманической энергии не может пробиться через более грубые тела или ели-ели светит, то такое состояние даёт повышенную концентрацию (точку сборки) на других телах, повышенную «приземлённость», равнодушие к религии (человек, ощущающий в себе Атму, никогда не станет атеистом). Однако не всегда это будет следствием слабого духовного развития; возможно именно низшие принципы в своё время были слабо развиты таким человеком, и он, развив свои высшие принципы, был послан на Землю, чтобы в очередной инкарнации исправить свои недостатки, заняться своими низшими принципами, что имеет значение для его личной эволюции. Однако такие случаи довольно редки и, по сути, подобны спуску ангела в ад.

Согласно учению Кришны, находящий в Атмане свою радость и цель отрешается от других частых целей и свободно совершает положенную ему кармическую деятельность, т.е. по сути, не создаёт себе новых кармических узлов и тем становится на путь освобождения от круга Самсары.

Идеалы атманического уровня могут восприниматься и обычно воспринимаются человеком как нелогичные или парадоксальные. Однако именно они являются объективно истинными, реально помогающими человеку в осуществлении его миссии, направляющие его и дающие ему для этого энергию. К тому, что большинство атманических идеалов не осознаваемы, можно прибавить и консерватизм общественного сознания. В связи с этим особенно тяжка миссия тех, кто приносит обществу новые, ранее не признаваемые идеалы.

Человек, развивший самоотождествление до уровня Атмана, может стать религиозным лидером; люди пойдут за ним, разрушая свою прежнюю жизнь и не сожалея об этом, потому что он дает им чувство полноты и высшей осмысленности бытия, а в его присутствии они просто счастливы без каких-либо видимых причин. Такого рода атманические связи отличаются бескорыстием, абсолютной преданностью и полной невозможностью их рационально-ментального объяснения со стороны последователей.

В этапы эволюции Земли, когда дух наиболее полно погружается в материю, атманические идеалы как бы впадают в забвение, становятся непроницаемыми для общественного сознания (буддхиальный уровень). В такие времена чисто атманические связи - большая редкость, а люди с сильным атманическим телом часто обречены на тусклое существование, поскольку не находят последователей, которые могли бы воспринять их энергию.

Когда в мир является пророк, он несёт в себе новый мощный источник атманической энергии. Его последователи могут сразу достичь высокого уровня духовного развития, попав под поток такой энергии и последовав ему.

Такое понятие как «вера» может и должно вызывать прямое энергетическое подключение к идеалу. Вера безусловна, т.е. не требует чего-то взамен, подчиняясь Высшей Воли. «Призыв пророка: «веруйте» имеет смысл приглашения: всякий, кто к нему приближается, немедленно эту самую веру, т.е. прямую атманическую инвольтацию, обретает. Однако проходит время, меняется общая атманическая ситуация, умирает пророк и его харизматические последователи, истощается артезианская скважина атманической благодати, превращаясь в подземный источник. Теперь призыв: «веруйте» теряет первичный смысл приглашения, а становится указанием на достаточно длинный путь, который должен пройти человек, пока он не прикоснется к обещанному источнику атманической энергии»[58].

Говоря об атманических идеях, надо помнить, что мы имеем дело с истинными, Божественными идеями. В нашу эпоху, характеризующееся максимальным развитием каузального тела, существует мнение, что истина есть то, что доказывается. Однако такое суждение не выдерживает критики, хотя бы потому, что само понятие «доказательства» относится к ментальному плану, а к остальным неприменимо, не говоря уж о том, что рассуждения, считающиеся весьма убедительными в одну эпоху, звучат в другую, в лучшем случае как пародия на доказательство, а в худшем - как совершенный бред. «Результатом (точнее - причиной) массовой атеизации населения, при отсутствии сколько-нибудь подходящих идеалов, взамен отмененных религиозных, было общее ослабление атманической энергии общества. Если для средневекового сознания вопрос о выборе пути души - к Богу или дьяволу - был совершенно конкретен, то с резким падением атманической энергетики многие вещи, казавшиеся в средние века очевидными и отчетливыми, удалились и стали как-то расплываться»[59].

Если какой-то идеал или авторитет со временем вызывает в человеке сомнение, то это значит, что они уже не являются объектами его атманического тела, а перешли более низкий уровень на уровень ментального или астрального тела. «Так мужчина может думать о некогда горячо любимой женщине и даже волноваться, увидев ее, но облика идеальной женственности, который он когда-то в ней прозревал, больше уже не ощущать»[60].

Очень важно уметь отличать атманические идеалы от буддхиальных ценностей или ментальных установок. Само определение своих истинных идеалов для человека является одним из важных этапов его духовного развития, т.к. атманические идеалы в основном скрыты от сознания. Затрудняет правильное осознание идеалов и то, что общество, официально признавая атманические идеалы любви, добра, справедливости, красоты и непричинения зла, не особо заботится о чистоте восприятия этих идеалов. В результате в вышеперечисленные идеалы личность вносит свои субъективные изменения: любовь ограничивается своими эгоцентрическими или семейными проявлениями, добро понимается в более чем узких рамках, справедливость также рассматривается с эгоцентрических позиций, а красота - сугубо утилитарно. Выход для каждого в развитии у себя тонкого ощущения своего атманического тела, которое позволит определить истинный путь.

Истинные духовные учителя так же работают преимущественно на буддхиальном и атманическом уровнях, корректируя идеалы и ценности человека. Они, конечно же, следят за развитием всех тонких тел ученика, но самой важной будет помощь в приближении к более точному исполнению миссии человека, а для этого требуется работа с Нирваническим планом.

По мере духовной эволюции некоторые атмические идеалы могут заменяться другими. Они как бы автоматически отменяют предыдущие идеалы. В основном идеалы не меняются на прямо противоположные, составляя собой строгую систему эволюционного развития. Однако в момент смены идеала надо быть особо осторожным, чтобы распознать истинный новый идеал, а не ложный, подкинутый нам «тёмными» или нашими же низшими принципами. В такие моменты вспомним об учителе…

Поговорим об особенности жизни человека со слабой атманической энергетикой. Для такого человека идеалы слабо ощутимы, и ему может казаться, что они не играют в его судьбе существенной роли. Он будет либо жить, пассивно плывя по волнам жизни – жить, как живётся либо будет выбирать себе цели сам, исходя из буддхиальных, каузальных или ментальных потоков своих собственных или окружающих его людей. Разумеется, это неправильно, т.к. именно в соответствии с атманическими идеалами следует строить свою жизнь, иначе человек не выполнит свою задачу, и жизнь попросту будет прожита впустую. Даже если такой человек попытается найти атманический идеал, то ему будет довольно трудно это сделать, трудно отличить истинный идеал от ложного.

Как уже упоминалось, следование идеалу и отбор идеалов является сложной задачей для человека и в одиночку для него такая задача труднодоступна. Нелегко приходится тем, у кого нет учителя или учитель ещё не осознан. Особые трудностей в процесс распознания истинных идеалов вносит общество, которое служит человеку медвежью услугу, предлагая, а точнее навязывая человеку, целый набор ложных идеалов; поэтому следование своей миссии будет включать не только проблему поиска идеала, но и борьбы с навязываемыми ложными общественными идеалами.

Человек постоянно взаимодействует с другими людьми, что включает и взаимодействие их атманических тел. Несостыковка идеалов человека может вызвать серьёзный конфликт, который проявится на более низких планах. Расхождения идеалов могут встречаться не только у индивидуумов, но и у индивидуума и общества, организации, имеющей свой атманический эгрегор. На самом деле такие разногласия будут лишь свидетельством слабого осознания своих идеалов и своей миссии, нежеланием понять идеалы другого, которые при более близком рассмотрении оказываются не такими уж враждебными и даже где-то согласованными с собственными. Так после согласования атманиических тел супругов могут образоваться новые семейные идеалы. Однако такие разногласия могут быть и сигналом судьбы к пересмотру своих идеалов или знаком миссии к изменению, очищению идеалов окружающих его людей.

Одним из признаков того, что идеал уже достигнут, и пора искать новый, является то, что в какое-то время он из абстрактного становится совершенно конкретным и совершенно ясным. Настоящий атманический идеал никогда не бывает вполне ясен, поэтому произошедшее говорит о спуске идеала в разряд буддхиальных ценностей и является верным знаком к поиску новых идеалов и жизненных задач.

Но что же есть Атма в своём духовном понимании: очередная оболочка, «принцип», истинное «Я» человека? Предоставим право ответа на этот вопрос одному из самых авторитетнейших авторов – Елене Петровне Блаватской: «Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть «человеческим» принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель -человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя – по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того, чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи».[61]

Таким образом, Атма есть лишь временная, иллюзорная точка на матрице Нирванического плана, а на самом деле неделимое Одно. Такая мысль должна натолкнуть пытливый ум к более глубоким выводам и тайнам, являющимся основами Вселенского Бытия. Не появилась ли мысль о единстве всех «точек» и их Едином Источнике?..

Пожалуй, на этом закончим описание ощущений атманического тела. Следуя традиции, пару слов скажем о посмертном существовании. После смерти человек не сбрасывает атманическое тело, т.к. оно, по сути, вместе с буддхиальным и есть сам человек, переходящий из воплощения в воплощение. Однако переход на более тонкий уровень возможен в период Пралайи, когда все творения поглощаются Логосом; тогда в Логоса входит Монада, скинув своё самое тонкое одеяние – атманическое тело.

Я бы не хотел, чтобы в процессе изучения тонких тел читатель стал ассоциировать их исключительно с их качествами, более понятными человеческому восприятию. Так можно представить астральное тело как желания человека, ментальное как мышление, каузальное как поток событий, буддхиальное как сознание и совокупность ценностей, а атманическое как высшие идеалы. Такое представление по сути своей теряет некий духовный момент и может быть полезно разве что для закоренелого материалиста. Кроме того, такое представление помогает утери связанной картины единства всех тонких тел человека и следования всеми ими единой цели. Мне бы хотелось, чтобы перечисленные принципы воспринимались как оболочки для некой Божественной сути, которая и есть истинный человек; каждая оболочка обладает определёнными свойствами, необходимыми для существования этой самой Божественной сущности на том или ином плане, но их существование само по себе вторично, на первом же месте стоит развитие истинного человека, его эволюционная работа над собой и его вклад в эволюцию Вселенной.

Монада

Мы рассмотрели семеричное эзотерическое строение человека. Хочу напомнить, что более полно данная тема может быть понята после рассмотрения планов бытия, о которых мы поговорим позже. На этом можно было бы пока закончить эту тему, но это описание, на мой взгляд, было бы не полным без объяснения ещё одного понятия – понятия Монады. Монада или Зерно Духа, как таковая не входит в традиционную семеричную классификацию, а как бы стоит вне её, над ней[62]. Можно было бы сказать, что она уже не принадлежит человеку, но на самом деле это, скорее, и есть истинный человек. В то же время если мы возьмем классификацию миров или планов бытия, то Монаде будет соответствовать второй из известных нам планов бытия, именуемый паранирваническим или Анупадака.

Прежде чем мы продолжим и приступим к раскрытию понятия Монады, я хочу напомнить, что даже вышерассмотренное семеричное строение является довольно условным, а истинное деление известно лишь посвящённым высокого уровня. Сведения о Монаде, содержащиеся в эзотерической литературе скудны, и это закономерно, т.к. в настоящее время мы только развиваем буддхиальный принцип, поэтому говорить о Монаде, а тем более о том, есть ли что-то за ней не приходится. Таким образом, нижеследующее описание не может служить описанием Монады как таковой, а лишь поможет в формировании общего представления и избавления от некоторых часто возникающих недоразумений.

Чтобы осознать Монаду необходимо самому развиться до такого уровня, чтобы отождествить себя с ней. Но и в этом случае это осознание вряд ли можно будет запихнуть в рамки понятий и их словесных выражений, имеющихся в мире физическом. Чтобы понять всю непознаваемость Монады с нашего уровня самосознания, обратимся к символичному объяснению Ч. У. Ледбитера: «Один способ попытаться выразить это символически, который может нам помочь, связан с тем, что мы называем измерениями пространства. Если мы сможем представить бесконечное количество этих измерений, то можно предположить, что каждое опускание с высшего уровня на низший лишает нас сознания одного из этих измерений, пока, по достижении ментального плана или мира, у нас не останется способность наблюдать только пять из них. Нисхождение на астральный уровень отнимет ещё одно, а дальнейшее опускание на физический уровень оставит лишь три знакомые нам. С целью только получить представление о том, что значит потеря дополнительных измерений, мы должны представить жизнь существа, чьи чувства способны воспринимать только два измерения, и в каком отношении его сознание будет отличаться от нашего - тогда можно понять, что такое потеря одного измерения в вашем сознании. Такое усилие воображения быстро убедит нас, что двухмерное существо вообще никогда не сможет получить адекватного представления о нашей жизни, оно будет осознавать её по частям, и его представление даже об этих частях будет сплошным заблуждением. Это позволяет нам видеть, насколько неадекватным должно быть наше представление даже о плане или мире, непосредственно высшем, чем наш; и нам сразу же становится очевидна безнадёжность ожидания полного понимания монады, которая на много планов или миров выше той точки, с которой мы пытаемся её рассматривать».[63]

Когда мы ведём речь о Монаде, то мы должны правильно её понимать как частицу того Творца, который нас создал. Весь смысл процесса создания Монад Солнечным Логосом состоит в том, чтобы каждая Монада, отдельно погружённая в материю, развилась и в итоге принесла достижения своей эволюции к своему Первоисточнику, творя тем самым Его собственную эволюцию.

«Мы не можем иметь верного представления о состоянии сознания солнечного логоса вне планов его системы. О нём говорят, как о божественном огне - если принять это символическое обозначение, то можно представить, как искры этого огня падают в материю наших планов - это искры сущности этого огня, но они временно от него отделены. Аналогию тут нельзя проводить слишком далеко, поскольку обычные искры, будучи отделены от породившего их огня, постепенно затухают и гаснут, в то время как эти медленно эволюционируют в пламя и возвращаются к огню, от Которого произошли. Это развитие и это возвращение, очевидно, и являются той целью, ради которой они вышли»[64].

Мы уже говорили о том, что при спуске в низшие планы сознание высших становится ограниченным. Поэтому «искра» Солнечного Логоса не может спуститься ниже паранирванического плана, сохранив при этом все свои свойства, т.е. свою цельность. Когда Монада спускается на уровень, который ниже её собственного и облекает себя в более грубую материю нирванического плана, то мы называем её Монадой в её первом аспекте или же Атмой. Спускаясь ещё на ступеньку ниже, Монада облекает себя материей буддхиального плана, и тогда мы уже ведём речь о втором аспекте Монады, называемом также Буддхи. В своём втором аспекте Монада спускается ниже и, собирая вокруг себя материю высшего ментального мира, являет свой третий аспект, называемый Высшим Манасом или каузальным телом. Эта троица (правильнее сказать тройственное проявления Монады на трёх уровнях) именуется в ранней теософской литературе «высшим я» человека или просто «я». Она и составляет, ту бессмертную часть человека, которая перевоплощается в низших царствах и постепенно продвигается через них к человеку и затем к конечной цели – Нирване.

Если мы говорили об Атмане, как о чём-то неизменном, то это в полной степени справедливо и для Монады. «Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным»[65].

«В каждой физической клетке имеется зародыш и ядро, которые соответствуют в человеке огненному зерну и ядру духа. Так огненное зерно в человеке, будучи основою чистого Божественного Начала, остается неизменным и нерушимым в вечности.

Ядро духа, или высшее эго, в человеке растет и изменяется в беспредельности при условии, что оно получает нормальное питание от всех центров. То есть если психическая энергия приводит в действие высшие центры человека. И если человеку, носителю ядра духа, удастся здесь, на Земле, одухотворить свою сущность через открытие своих высших центров, то по окончании цикла, или четвертого Круга, нашей планеты он будет пребывать в соответствующей ему сфере в полном сознании и при всех накопленных им энергиях или способностях. Если и в последующих циклах он проявит ту же неослабную устремленность к совершенствованию, то он точно так же сохранит свое бессмертие и на последующий междупланетный период, и так в беспредельность. Но нужно помнить, что изменения в ядре духа могут происходить как в сторону восхождения, так и в сторону падения. Но неимоверно труден подъем после длительного падения»[66].

Несмотря на то, что совокупность этих трёх аспектов как бы должны составлять Монаду, т.е. быть ей[67], нельзя забывать, что даже проявление Монады в своём первом аспекте уже отличается от её совершенного проявления на своём собственном плане. Не облекшись материей нирванического плана, Монада не может сразу спуститься в буддхиальный, поэтому для спуска в него ей необходимо проявить сой аспект на нирваническом плане, так же, как и для спуска в каузальный план Монада сначала проявляет свой второй аспект на плане интуиции (буддхиальном плане). Когда третий аспект Монады проявляет себя как интеллект (каузальное тело), то это лишь часть того, чем является интеллект как аспект Монады на её собственном плане.

«Каждое опускание с плана на план значит гораздо больше, чем просто сокрытие духа - это действительное уменьшение количества духа, который выражен. Конечно, использование слова "количество" при разговоре о таких материях вовсе неправильно и может только ввести в заблуждение, но при попытке выразить такие высокие понятия человеческим языком нельзя полностью избежать несоответствий - чтобы дать физическому мозгу наиболее близкое описание того, что происходит, когда монада вовлекает себя в материю духовного плана, лучше всего будет сказать, что только часть её может быть явлена в ней, и даже эта часть должна быть представлена в трёх отдельных аспектах вместо великолепной совокупности, которую она на самом деле представляет собой в своём мире»…«Как наверху, так и внизу. Чем является "я" для монады, тем и личность является для "я". Так что когда дело доходит до личности, с которой нам приходится иметь дело в физическом мире, дробление заходит столь далеко, что часть, которую мы можем видеть, неизмеримо меньше той реальности, которую она так неадекватно представляет. И при помощи этого смехотворно малого фрагмента мы пытаемся понять целое!»[68]

Исходя из вышеизложенного следует различать два понятия Монады: Монада как зерно духа, искра жизни, частичка Солнечного Логоса и Монада как совокупность Атма-Буддхи-Манас. Последнюю триаду так часто и называют «Атма-Буддхи-Манас»; Ледбитер использует термин «я», отличая его от низшего понятия – «личности» и высшего «монады», а мы будем использовать для отличия термин «человеческая монада», употреблённый А.И. Клизовским в книге «Основы миропонимания новой эпохи».

«…различие между монадой вообще, которая, являясь жизненным принципом, одушевляет все живущее, и человеческой монадой, которая, помимо своего назначения одушевлять человеческую сущность, является центром самостоятельного и сознательного существования. Первая в своей сущности являет единство, как показывает само значение слова монада, вторая - составная, ибо помимо жизненного принципа обладает результатом истекшего развития всех царств природы - сознанием. Сознание является первым одеянием монады, которое окутывает ее, точно покровом, нарастая, прибавляясь с каждой прожитой жизнью. Когда человек заканчивает свой жизненный путь, дух берет самое ценное, что человек накопил в течение жизни, самое лучшее, что есть в человеческом уме и чувствах, и, как ветер уносит с погибающего цветка аромат, монада уносит все с собой в Высший Мир для претворения в опыт и приобщения его к сознанию. Таким образом, человеческая монада состоит из трех принципов: Атма - духа, Буддхи сознания, и Высшего Манаса - высшего проявления человеческого разума. Эти три принципа составляют бессмертную сущность человека»[69].

Теперь, когда мы более-менее разобрались с понятием Монады, перейдём к рассмотрению наиболее важных вопросов, связанных с ней.

Первым и наиболее важным из таких вопросов является то, что человек, к сожалению, не осознаёт себя как Монаду. По мнению некоторых авторов, во многом этому содействовало неверное понимания христианства, когда душу христианин понимал как некую свою принадлежность, которую нужно спасти, но не как самого себя, то же происходило и по отношению к духу. По большому счёту такое представление сохранилось у рядовых христиан и по сей день.

«Человек не знает своей истинной сущности, не ведает своего истинного я, не может уловить и очертить в своем сознании своего Атмана[70], ибо он не может стать вовне его, не может ничего противопоставить ему, не может оформить его, не может даже выразить то, что он ищет или что желал бы найти. Вот почему человек иногда сомневается в себе самом, ибо он свое сомнение от себя отделить не может, ибо все, чтобы ни

делал он, что бы ни мыслил, что бы ни чувствовал, к чему бы ни стремился, - все это проявление одного и того же я.

«Где тот человек, который сомневается в действительности своего существования? Если он существует, то должен знать, что он, сомневающийся, и есть я, которое он отрицает» (Сратманимпана).

Величие человеческого призвания, его божественная космическая миссия лежит в основании всех учений о человеке, во всех посвящениях. В полной гармонии с индийским учением об Атмане гласит семитическое Откровение в аспекте Каббалы:

"И сказал Симеон Бен Иохай: "Существо человека содержит все, что есть на небе и на земле, существа высшие и существа низшие; вот почему Древний из Древних избрал его для Себя. Никакая форма, никакой мир не могли существовать прежде человеческого существа, ибо он обнимает все вещи и все, что существует, существует не иначе как через него. Без него не было бы мира, именно в этом смысле надо понимать эти слова: Вечный утвердил землю на Мудрости. Надлежит различать Человека Горнего от человека низин, ибо один не мог бы существовать без другого. На этом существе человека покоится совершенство утверждения всего; именно о нем идет речь, когда говорят, что видели над колесницей подобие облика человека. Именно Даниил обрисовал его в этих словах: И я видел, как сын человеческий шел с облаками Неба, приблизился к Древнему днями и предстал пред Ним" (Идра Рабба).

"Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в Творчестве, именно поэтому он был создан лишь на шестой день. Когда человек появился, все было завершено - и мир низший и Мир Высший, ибо все резюмируется в человеке, он объединяет все формы" (Зогар). «…»

Каждая монада, при всех условиях эволюции, как бы далеко она ни отошла в своем сознании от эманировавшей ее Божественной Сущности, в действительности всегда остается неразрывно с Ней связанной, в силу божественной своей природы. В силу этого каждая монада представляет собою относительную бесконечность, в то время как Божество является Бесконечностью Абсолютной. Человеческая монада есть вековечное зерно, соединяющее Мир Божественный с миром Бытия. Она находится на границе их обоих, и каждый из них утверждается в другом. Атман (монада) есть Божество для порожденного им человека, ибо это есть высшее сечение луча Божественной Сущности, сотворившего человека. За этим сечением остается лишь непостижимое "Не То". Атман есть свойственный Человеку аспект Божества, координируемый существом человека мира Бытия».[71]

На настоящей ступени эволюции человеку свойственно отождествлять себя с точкой, в которой он в наиболее полной мере сознателен. В основном люди сознают себя даже не на уровне Буддхиального тела (хотя в настоящее время именно развитие Буддхи является для нас эволюционной задачей), а в основном на уровне каузального, т.е. отождествляют себя со своим интеллектом, считая, что выше него ничего быть не может. Многие до сих пор более сознательны в своих чувствах и страстях и отождествляют себя с этими желаниями и эмоциями. Некоторые же, кроме того, начинают создавать себе различные выдуманные личности, осознавать себя как представителя какой-либо социальной роли, создавая тем самым множество иллюзорных оболочек, всё более затемняющих свет истинного «Я». Поэтому об осознании истинного себя как Монады можно пока говорить лишь как о цели, к которой следует стремиться.

«Ты несешь внутри себя Высочайшего Друга, которого ты не знаешь, ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие могут найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому, из которого истекают начала всех вещей и которым создана Вселенная, достигает такою жертвою совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе свое счастье, свою радость, и в себе же несет свой свет, тот человек в единении с Богом. Познай же: душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьет воду бессмертия».[72]

«Только мало-помалу мы поняли, что есть лишь одно сознание, и что низшее, хотя и является несовершенным выражением высшего, никоим образом не отделено от него. Мы обычно думали о поднятии «себя» до тех пор, пока не сможем объединить себя с той славной высшей сущностью, не осознавая, что это высшее и есть наше истинное "я", и что объединить высшее с низшим на самом деле значит открыть низшее так, чтобы в нём и через него могло действовать высшее».[73]

Когда вы говорите или думаете про конкретного человека, что знаете его, то гораздо ближе к истине было бы сказать, что вы знаете лишь тысячную его часть. Даже если бы обладали ясновидением на уровне каузального тела, то и в этом случае вы бы воспринимали не самого человека, а лишь его аспект.

Ч.У.Ледбитер, на мой взгляд, очень точно и понятно передал всю иллюзорность нашего самосознания красочным символическим примером: «Представьте человека, засунувшего палец в дырку в стене, или в железную трубку, так, что он не может даже его согнуть - как много себя, как целого, он сможет выразить посредством этого пальца в таких условиях? Очень похожа на это участь той части "я", которая спущена в плотное тело. Это настолько малая часть, что она не может представлять целое; она настолько стиснута и заперта, что не может даже выразить, что она собой представляет. Это несколько неуклюжий образ, но он может дать некоторое представление об отношении личности к "я".

Давайте теперь представим, что палец обладает некоторым собственным сознанием, и будучи отделён от тела, на время забывает, что является его частью. Тогда он забывает и свободу более широкой жизни и пытается приспособиться к своей дыре - покрывать её стены позолотой и делать её приятной дырой, добывая деньги, собственность и т. п., не осознавая, что он начинает жить, только когда полностью выводит себя из этой дыры и признаёт себя частью тела»[74].

Таким образом, человеку сначала необходимо осознать своё «высшее я», т.е. Атма-Буддхи-Манас, как самого себя, т.е. Часто мы говорим: «Я злюсь; я боюсь; я раздражён», ассоциируя себя проявления своих низших оболочек. Истинный человек никогда не пожелает того, что было бы вредно для его собственной эволюции или эволюции других. «Вот человек говорит, что возбуждён страстью. Пусть он обождёт и подумает: "Это в самом деле я?" И он обнаружит, что это вовсе не он, а нечто другое, что пытается захватить контроль над ним и заставить его это переживать. У него есть право и обязанность отстоять свою независимость от этой вещи и провозгласить себя свободным человеком, продолжая путь эволюции, который наметил для него Бог»[75].

Когда осознание себя как «высшего я» достигнуто и низшие оболочки станут совершенным проводником «Атма-Буддхи-Манаса», то следующим этапом развития сознания будет осознания того, что даже «высшее я» или Монада в своих трёх аспектах не есть истинный человек. А вот Монада, не стиснутая материями более плотных слоёв, не проявленная даже в первом своём аспекте есть та бессмертная частичка, которая воистину является атомом Солнечного Логоса, или частью Бога.

Говоря об этом, мы подходим вплотную к идее имперсональности, к которой мы, безусловно, ещё вернёмся позже. С одной стороны Монада – частичка Бога, но с другой она никогда не отделялась от Него, т.к. вся отделяющая их материя тоже есть Бог. Мы знаем, что всё исходит из Него, и что когда-то к Нему всё вернётся, но на самом деле, всё находится в Нём прямо сейчас, и что это в Нём вечно пребывает. Всё есть Бог, и деление единой материи на Монады есть лишь иллюзия…

Как вверху, так и внизу. Это непреложный закон, поэтому как личность относится к «высшему я», так и «я» относится к Монаде. Можно предположить, что за осознанием себя Монадой следует осознание себя на уровне Солнечного Логоса, а за ним ещё большего Логоса (но в любом случае пока Солнечный Логос есть максимальный предел мечтаний для нашего сознания, т.к. Он есть наш непосредственный творец). Но по меньшей мере пока монада является нашим личным богом, богом внутри нас, который создаёт нас здесь внизу как своё проявление на всех этих бесконечно более низких уровнях.

Осознание себя как Монады сделает человека действительно свободным творцом своей судьбы, освободит от подчинения низшим началам (страстным, интеллектуальным и др.) и позволит осознанно гармонично управлять ими на пути бесконечного совершенствования.

«Несомненно, такая позиция должна быть величайшим ободрением из возможных для человека, работающего здесь, внизу; это знание о том, что он на самом деле - существо гораздо более великое и прекрасное, чем ему кажется, и что есть часть его, причем гораздо большая, которая уже достигла того, что он, как личность, ещё пытается достичь; и что всё, что он должен делать здесь - это стараться сделать себя совершенным каналом для действия высшего и истинного "себя"; делать свою работу и попытаться помочь остальным, поскольку он может быть фактором, пусть и микроскопическим, в продвижении эволюции мира. Для того, кто знает, нет вопроса о спасении души; истинный человек, который стоит за ним, не нуждается в спасении - ему нужно только, чтобы низшая личность могла осознать и выразить его. Сам он уже божественен, и всё, что ему нужно - это осознать себя во всех мирах и на всех возможных уровнях, чтобы во всех них божественная сила через него могла работать в равной мере, и так Бог будет всем во всём».[76]

Вышеописанную систему эзотерического строения человека можно изложить в следующей таблице:

В С Е Л Е Н Н А Я	1. Махапаранирванический план (Ади)	1 2 3 4 5 6 7	Монада	«Зерно духа»	Бессмертное, вечное начало в человеке	Ч Е Л О В Е К
	2. Паранирванический (монадический) план Анупадака	1 2 3 4 5 6 7
	3. Нирванический план	1 2 3
		4 5 6 7	1. Атмическое тело	Дух
	4. Буддхиальный план	1 2 3 4 5 6 7	2. Буддхическое тело	Душа
	5. Ментальный план	1 2 3	3. Каузальное тело
		4 5 6 7	4. Ментальное тело		Личность, смертное, преходящее начало в человеке
	6. Астральный план	1 2 3 4 5 6 7	5. Астральное тело
	7. Физический план	1 2 3	6. Эфирное тело	Тело
		4 5 6 7	7. Физическое тело

Слева отображены семь планов строения вселенной. Каждый план имеет семь подпланов. Справа – соответствующие им тонкое строение человека.

[1] Е.П.Блаватская «Диалог о тайнах посмертного существования»

[2] Е.П.Блаватская «Тайная Доктрина»

[3] Об Атмане см. ниже

[4] Тут употребляется такое разделение, чтобы описать понятие «души», а вообще к высший природе человека многие авторы относят как Атма-Буддхи, так и Атма-Буддхи-Манас. Последний подход более распространён. – прим. автора.

[5] см. Главу «Об одержании и одержателях»

[6] см. Главу «О центрах высшего сознания»

[7] А.И. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи»

[8] См. Раздел «О смерти»

[9] И.Е.Писарева «Сложный состав человека»

[10] Таблица цветов взята из книги Ч.Ледбитера и А.Безант «Мыслеформы». Если вы хотите более подробно ознакомится со значением цветов и их конкретных сочетаний в тонких телах, с цветограммами отдельных человеческих состояний, то так же советую прочитать книгу Ч.Ледбитера «Человек видимый и невидимый».

[11] См. Главу 2

[12] По большому счёту, вообще нельзя рассматривать человеческие принципы изолированно друг от друга, т.к. они находятся в тесной взаимосвязи и постоянно взаимодействуют. Однако, благодаря искусственному изолированию тел друг от друга, вы сможите лучше разобраться в особенностях каждого из них.- прим. автора.

[13] И.Е.Писарева «Сложный состав человека»

[14] Смерть физического тела наступает с момента, когда его покидает эфирный двойник. – прим. автора.

[15] «Эфирный двойник до сих пор обозначался термином "линга шарира", однако в силу некоторых причин желательно отказаться от дальнейшего использования данного термина. Термин "линга шарира" с незапамятных времен использовался в индуистских книгах в ином значении, и вследствие этого произвольное и зачастую неправильное толкование данного термина создало большую путаницу

в умах как западных, так и восточных читателей, изучающих специальную литературу Востока. Одна только эта причина, не говоря уже обо всех остальных, является достаточным основанием для того, чтобы отказаться от неправомерного использования этого термина, Кроме того, обозначение структурных составляющих человека английскими терминами желательно еще и потому, что позволяет удалить из нашей литературы для начинающих тот камень преткновения, о который так часто спотыкаются все новички, - санскритскую терминологию. Тем более, что термин эфирный двойник очень точно передает характер и состав этой более тонкой части физического тела, что делает его значимым и удобным для запоминания (каким, собственно, и должно быть каждое специальное обозначение); "эфирный" - потому что состоит он из эфира, а "двойник" - потому что являет собой точный дубликат плотного тела, его тень, если можно так выразиться». (И.Е.Писарева "Человек и его тела")

[16] Эфирное тело занимает на физическом плане четыре высших подплана (с 4 по 7), а физическое – 3 нисших - прим. автора.

[17] Е.П.Блаваская «Тайная Доктрина» (т.1)

[18] Ч.Ледбитер «Человек видимый и невидимый».

[19] (санскр.) Сила мысли – прим. автора

[20] И.Е.Писарева «Сложный состав человека»

[21] Подробнее этот вопрос будет раскрыт в 10 главе, в разделе «О сексе»

[22] Во избежание возможной путаницы в терминалогии, могущей возникнуть при прочтении книг Е.П.Блаватской и её последователей, спешу предупредить, что в трудах Е.П.Блаватской под термином «астральное тело» понимается эфирный двойник.

[23] Всё вышесказанное о процентном содержании, форме и двойнике справедливо и для ментального тела.

[24] Ч.Ледбитер «Человек видимый и невидимый».

[25] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[26] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[27] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[28] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[29] Если вам непривычно слышать слово «медитация» в таком контексте, то можете заменить его более привычным словом «взаимодейтсвие»

[30] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[31] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[32] Писарева Е.И. «Сложный состав человека»

[33] Низший Манас проецируется на четыре низших подлана ментального мира – прим автора.

[34] Там же

[35] Писарева Е.И. «Сложный состав человека»

[36] Е.П.Блаватская «Диалог о тайнах посмертного существования»

[37] А.И. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи»

[38] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[39] Мыслитель - высшее, неумирающее сознание человека (пояснение Е.И.Писаревой)

[40] Писарева Е.И. «Сложный состав человека»

[41] Этот образ иногда называют словом «аугоэйдос» или «небесный человек» - прим. автора.

[42] «Агни-Йога», § 508

[43] А.И. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи»

[44] А. Безант «Древняя Мудрость»

[45] Писарева Е.И. «Сложный состав человека»

[46] А.И. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи»

[47] Точка сборки - термин К.Кастанеды, обозначает то место в сущности человека, откуда исходит его внимание (интерес) и где идёт сборка восприятий. – прим. автора.

[48] «Надземное» #489

[49] А.И. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи»

[50] О расах и кругах эволюции речь пойдёт в другой главе

[51] Об этом подробно написано у Ч.У.Ледбитера в статье «Сознание Буддхи»

[52] Ч.У.Ледбитер «Сознание Буддхи»

[53] Так же как и в разговоре о каузальном теле мы не можем говорить об отрицательных чертах буддхиального тела, поэтому под слабостью понимается неразвитость того или иного аспекта, которые потенциально присутствуют в каждом буддхиальном теле. – прим. автора.

[54] Можно даже говорить об атманическом эгрегоре. Так основатели религий создают атманических эгрегоров, поддерживающих в последующем верующих. Но взаимоотношения с атманическим эгрегором не только наделяют человека энергией, но и требуют в свою очередь от человека соответствия атманическим идеалам, т.е. выполнения определённых программ, которые могут противоречить эгоцентрическим интересам личности.

[55] Как между Высшим и Низшим Манасом, между астральным и буддхиальным телами, между Атмой и физическим телом существует особый прямой канал связи, через который Атмическая энергия может в особых случаях напрямую влиять на физическое тело. Говоря об этой связи можно сказать, что Атма является истинным бытиём, отражённым в предметной реальности физического плана, а физическая, предметная реальность – отражение существования Нирванического плана.

[56] Е.П.Блаватская «Тайная Доктрина», т. 1.

[57] Часто люди принимают свои ментально-буддхиальные идеалы, созданные их разумом, за атманические, которые по большей своей части не осознаваемы. Атманический идеал (в отличие от любого ментального представления) обладает атманической энергией и вызывает у человека особый высший энтузиазм. От ложного идеала человек не получит подпитку атманической энергией, а лишь растратит свою. При столкновении с истинным идеалом у человека не возникает никаких сомнений в том, что это именно то, чего он хочет всем своим существом и без малейших оговорок. Так будущий музыкант будет очарован в первый раз услышанной рапсодией, а художник – видом холстов гениального живописца. Если этого нет, то скорее ваш идеал ложный и придуман вами же на более низком уровне. Настоящий идеал вызовет в человеке атманический отклик. По этому чувству можно их отличать, однако такое ощущение будет недоступно грубому человеку.

[58] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[59] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[60] Авессалом Подводный «Каббалистическая астрология»

[61] Е.П.Блаватская «Диалог о тайнах посмертного существования»

[62] Хотя, если бы мы исключили из перечисления эфирное тело, включив его в понятие «тела плотного», то Монада заняла бы в классификации своё почётное седьмое место.

[63] Ч.У. Ледбитер «Монада»

[64] Ч.У. Ледбитер «Монада»

[65] Агни-Йога, § 275

[66] Письма Е.И.Рерих от 3.12.37

[67] В эзотерической литературе можно встретить определение Монады как совокупность Атма-Буддхи-Манас, или же как дуаду Атма-Буддхи. Такое определение Монады даётся, например, в «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватской.

[68] Ч.У. Ледбитер «Монада»

[69] А.И.Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи».

[70] В данном случае имеется в виду монада – прим. автора.

[71] В.Шмаков «Священная книга Тота».

[72] Бхагавад-Гита

[73] Ч.У. Ледбитер «Монада»

[74] Ч.У. Ледбитер «Монада»

[75] Ч.У. Ледбитер «Монада»

[76] Ч.У. Ледбитер «Монада»

Глава 3

Эзотерическое строение человека